Prensa Indígena Chaskinayrampi

Rechazo al proyecto Minero de Explotación de Manganeso denominado “Los Pumas”

2012-01-20T08:37:00.001-08:00

La Red por la Defensa del Medio Ambiente de Arica Parinacota, el día de ayer en pleno paseo 21 de Mayo. Manifestó su rechazo al proyecto minero “Los Pumas”.

Ante la opinión Publica Nacional e Internacional el manifestamos el RECHAZAMOS al proyecto Minero de Explotación de Manganeso denominado “Los Pumas”, presentado por la Empresa Transnacional Minera Hemisferio Sur S.C.M., de capitales australianos, el cual fue ingresado al Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental (SEIA), bajo la modalidad de Estudio de Impacto Ambiental.

Denunciamos este proyecto como una amenaza de contaminación real hacia el río Lluta, al agua potable de Arica que se bombea de esta cuenca y que se utiliza para el consumo humano de todo el sector de la 11 de septiembre de nuestra ciudad, ya que este proyecto se emplaza en los márgenes del río Lluta. En el mediano plazo los desechos mineros acumulados por el proceso minero Los Pumas, serán equivalentes a los que abandono Promel en Arica, que por contacto con la humedad propia del área comenzaran a decantar (percolar) soluciones de ácidos producidos naturalmente por la decantación de la humedad propia del área y el agua lluvia sobre los desechos mineros los cuales contaminaran el río Lluta.

Además el traslado del mineral desde la mina hacia el acopio y posterior embarque en el puerto de Arica generara un daño ambiental irreversible en el Parque Nacional Lauca, las comunidades aymaras aledañas a la carretera internacional CH-11 tales como Putre, Zapahuira, Socoroma, Copaquilla, Molinos, Poconchile, las propiedades agrícolas de los agricultores del valle de Lluta, los sectores poblacionales de la 11 de Septiembre y centro de la ciudad.

El proyecto pretende desarrollar 3 botaderos para el material de desecho y estéril. Estos materiales de desecho y estéril serán arrojados en las quebradas que drenan hacia el río Lluta sin mayores resguardos y lo mas grave sin considerar que se trata de material volcánico y de depositación, con altos índices de Arsénico, Azufre, Aluminio, Boro, calcio, Hierro, Litio, Magnesio, Sodio, Silicio y Estroncio que definitivamente drenaran tanto por escurrimiento como por capilaridad hacia el río Lluta a razón de su pronunciada pendiente, contaminando las aguas que riegan el Valle de Lluta y las napas subterráneas que posteriormente serán bombeadas para agua potable de Arica.

El proyecto se emplaza sobre el área de una falla geológica Copaquilla Tignamar sobre la cual se pretende asentar las instalaciones mineras, además las explosiones de las tronaduras causaran un daño irreparable sobre las napas subterráneas del río Lluta y la flora y fauna del Parque Nacional Lauca alterando la geomorfología y maximizando el riesgo sísmico.

El proyecto contempla la construcción de un tranque de barros en el cual se arrojaran todos los desechos resultantes del lavado y purificación del mineral, este deposito estará excavado en el terreno natural y ocupara 52 hectáreas con una profundidad de 15 metros y estará situado en los márgenes del río Lluta y en pendiente directa al río Lluta y recibirá un volumen anual de 400.000 metros cúbicos de desechos mineros. Se hace presente que el propio EIA señala al área donde se situara el tranque de contaminantes como un área de movimientos complejos, como aludes y avalanchas propiciados por la pendiente hacia el río Lluta.

Además este proyecto de explotación minera en territorios indígenas NO ha sido consultado previamente al pueblo aymara y sus comunidades, tal como lo establece el Convenio 169 de la OIT, ni se ha buscado su consentimiento previo, libre e informado, especialmente cuando se quiere extraer recursos del subsuelo de manera de determinar si los intereses de las comunidades aymaras se verán afectados con el proyecto.

La situación ambiental de Chile es preocupante, tenemos un Código de Minería que lleva 25 años sin ninguna reforma que apunte a exigir a las empresas el resguardo al medio ambiente, especialmente en el endosamiento de los pasivos ambientales que nos deja la minería. La fragilidad de la Ley ambiental, la nula fiscalización, la poca voluntad política de hacer la participación ciudadana vinculante solo nos demuestra que se legisla en beneficio de los grandes sectores económicos en desmedro de la ciudadanía y el derecho a vivir en un ambiente libre de contaminación.

Emplazamos al Intendente Sr. José Durana Semir a que manifieste cuales son los fundamentos hídricos que sustentan esta política de desarrollo minero, teniendo presente que no existen estudios que permitan confirmar la real capacidad hídrica para el desarrollo de la gran minería en nuestra región y que la Dirección General de Aguas (DGA) declaró a Azapa zona de restricción para nuevas explotaciones de agua subterránea, declarándose el acuífero del Valle de Azapa saturado. Además el agua que se extrae de las napas subterráneas tanto del valle de Lluta y Azapa, proviene de las zonas altiplánica debido a la permeabilidad hidrogeológica del altiplano por lo cual su contaminación con Polimetales solo producirá una catástrofe irreparable hacia la región y la agricultura.

También la solicitud de suspensión del procedimiento de evaluación de impacto ambiental hasta el 30 de diciembre del 2012 por parte de la empresa minera para poder responder las observaciones, rectificaciones y ampliaciones al Estudio de Impacto Ambiental que manifestaron los servicios públicos y organizaciones ciudadanas solo nos confirma que su EIA posee poca fundamentación técnica y científica, inconsistencias en la predicción y evaluación de impactos ambientales lo que ratifica que estamos frente a un MAL PROYECTO que carece de toda viabilidad y sustentabilidad.

La Red por la Defensa del Medio Ambiente de Arica Parinacota convoca a toda la ciudadanía a una Movilización en Rechazo a este mal proyecto que solo representa una amenaza hacia el desarrollo de la agricultura y los recursos hídricos.

Ciclo Audiovisual y foro de conversación Social y de Pueblos Indígenas esta semana presentara ¨Mujeres en Resistencia ¨.

2011-06-08T00:11:00.000-07:00

La semana pasada se suspendió el ciclo: mujeres en resistencia, y este viernes se presentaran las obras pendientes: Bartolina Sisa y ¡No más!, esta actividad es organizada por el Centro de Artes el Tren en conjunto con el Centro de Comunicación e investigación audiovisual indígena Chaskinayrampi y CLACPI, Coordinadora Latinoamericana de cine y comunicación de los pueblos Indígenas, este es el Primer Ciclo Audiovisual y foro de conversación Social y de Pueblos Indígenas, la actividad se llevara a cabo en las dependencia del Centro Cultural El Tren ubicada en Edmundo Pérez Sujovic # 326 , Población Tierras Blancas, La invitación está hecha para el día viernes 10 a las 20:00 hrs.

La obras presentadas serán:

BARTOLINA SISA

Director: Demetrio Nina Writers: Demetrio Nina, Jorge Laruta
Año: 2008.
Duración: 35 minutos.

Sinopsis en español:
Bartolina Sisa, una mujer heroína, una guerrera de 1781, juntamente con su esposo Tupac Katari hicieron el gran levantamiento y el cerco a la ciudad de La Paz. "Hemos querido recuperar el papel de la mujer aymará y que nuestros pueblos han tenido valores, libertad, valentía y lealtad a su pueblo." Demetrio Nina, Director General de Nina Films, dice que el Documental tiene la intención de que los jóvenes y niños no se avergüencen de la cultura aymará y lo que queremos nosotros es recuperar la identidad y surja la autoestima y nos sentamos orgullosos de nuestros líderes.

! Ya no más!

Dirección: Félix Zurita
País(es): Nicaragua Idioma Original: Español
Duración: 38 Min
Categoría: Documental
Año: 2007

Sinopsis:
La violencia contra la mujer es, según la ONU, la violación de derechos humanos más ocultada y más extendida en el mundo. Representa la primera causa de mortalidad e invalidez entre las mujeres de 15 a 45 años y provoca mas muertes que los accidentes de tráfico, que el cáncer o que las mismas guerras.
Este documental muestra la cruda realidad de la violencia contra la mujer a través de los testimonios de varias señoras en Nicaragua, que rompen el miedo y el silencio ofreciendo sus voces para denunciar el drama oculto del feminicidio, que anualmente en este país cobra la vida de más de 50 mujeres.

Voz e imagen de los pueblos indígenas

2011-05-26T21:14:00.000-07:00

El viernes continúa el I Ciclo Audiovisual y foro de conversación Social y de Pueblos Indígenas.

El centro de artes el tren en conjunto con el centro de comunicación e investigación audiovisual indígena Chaskinayrampi y CLACPI, Coordinadora Latinoamericana de cine y comunicación de los pueblos Indígenas, continua este viernes 27 a las 20:00 Hrs, con el Ciclo Tren ¨AL RESGUARDO DE LA PACHAMAMA ¨

La actividad se llevara a cabo en el mismo lugar del viernes pasado, en las dependencia del centro cultural el tren ubicada en Edmundo Pérez Sujovic # 326 , Población Tierras Blancas,
En este punto de encuentro único del cine y video indígena, con un formato interactivo, de manera que el público tendrá nuevamente la oportunidad dialogar sobre los contenidos de los trabajos presentados.

L@s realizador@s indígenas que aparecen en los filmes pretenden ser los protagonistas de los hechos que se narran, los que cuenten en primera persona sus realidades y sus sueños, superando un acercamiento superficial o meramente folclórico a una realidad tan rica y diversa.
El cine y video indígena se convierta así en un instrumento para acercarnos a la visión del mundo que tienen los pueblos indígenas en defensa de la Pachamama (Madre Tierra) No para causarnos compasión o rechazo, sino para promover el entendimiento entre culturas diferentes, que comparten sin embargo problemas y pueden encontrar juntas alternativas y defensa de la biodiversidad.

Este viernes presentaremos:

A CIELO ABIERTO

Dirección: José Luis Matias Alonso, Carlos Efraín Pérez Rojas.
País; México
Año: 2007
Duración: 37
Género: documental
Tipo: color.

Sinopsis: En el Ejido de El Carrizalillo, Guerrero, se localiza el yacimiento de oro más grande de México, sin embargo su población vive en la pobreza. A principios del 2007, los ejidatarios se organizan para exigirle a la empresa minera Goldcorp, una transnacional canadiense, un pago justo por la renta de las tierras que explota y beneficios sociales para la comunidad. A cielo abierto es la historia de un pueblo que se organizó, luchó y gano.

Sachata kishpichik mani (Soy defensor de la selva)

Dirección: Eriberto Gualinga Montalvo
País(es): Ecuador
Categoría: DocumentaL
Tipo: Color
Duración: 20 min.
Año de producción: 2003
Productora: Sarayaku Producciones
Guión: Eriberto Gualinga
Producción: Eriberto Gualinga
Fotografía: Eriberto Gualinga
Edición: Eriberto Gualinga, Juan Pablo Barragán
Sonido: Eriberto Gualinga

Sinopsis: Sarayaku es una comunidad kichwa ubicada en la amazonía ecuatoriana que mantiene su tradición, cultura, y forma de vida propia. Viene luchando organizada durante los últimos 20 años. A mediados de 2002 la empresa petrolera argentina C.G.C. (Compañía General de Combustibles) ingresa sin el consentimiento a la comunidad para realizar la prospección sísmica. Ante esto, hombres, niños y mujeres salen en defensa de su territorio, que es su espacio de vida. Esta es una lucha contra la empresa, los militares, y un pueblo pequeño frente a un gigante.

El negocio del oro en Guatemala; Crónica de un conflicto anunciado

País: Guatemala / Francia
Idioma Original: Español, Ingles, Q’anjobal, MamDirector/
Productor: Collectif Guatemala
Genero: Documental
Duración: 54 min. Año de Producción: 2010
Pueblos Indígenas: Pueblo Indígena Maya

Sinopsis: Desde los Acuerdos de Paz de 1996, el gobierno de Guatemala impulsa una política de atracción de transnacionales extractivas en los territorios indígenas del país. Esta política viola los derechos de estos pueblos que se organizan para defender sus territorios. Este documental trata de la resistencia comunitaria en contra de las transnacionales y de las políticas neoliberales y enfoca en un caso específico la resistencia por parte de la población de San Miguel de Ixtahuacán contra la compañía multinacional canadiense Gold Corp In

I Ciclo Audiovisual y foro de conversación Social y de Pueblos Indígenas

2011-05-17T17:27:00.000-07:00

Ciclo Tren ¨AL RESGUARDO DE LA PACHAMAMA ¨

El Centro de artes el Tren en conjunto con el Centro de comunicación e investigación indígena Chaskinayrampi y CLACPI, Coordinadora Latinoamericana de cine y comunicación de los pueblos Indígenas, tienen el agrado de invitar al Primer I Ciclo Audiovisual y foro de conversación Social de Pueblos Indígenas. La actividad se llevara a cabo en las dependencia del Centro cultural el Tren ubicada en Edmundo Pérez Sujovic # 326 , Población Tierras Blancas, el día viernes 20 de mayo a las 20:00 hrs.

En el primer I Ciclo Audiovisual y foro de conversación Social de Pueblos Indígenas, abordara la importancia y el respeto a la tierra, como son intervenidos los territorios de los pueblos indígenas por las grandes transnacionales, entre ella y una de la mas depredadora y contaminadora de nuestro medio ambiente, de nuestra Madre Tierra, la Minería, acompañado en seguida con un foro debate en donde tendremos a especialistas y expositores que han venido trabajando esta problemática.

En esta oportunidad mostraremos los siguientes trabajos audiovisuales:

SIPAKAPA NO SE VENDE
ipakapa qal k´o pirk´ey xik
Resistencia del Pueblo Maya ante la Minería de Oro
55 minutos, Caracol Producciones, Guatemala, Noviembre 2005.
Sipakapa No se vende - Sipakapa qal k´o pirk´ey xik Resistencia del Pueblo Maya ante la Minería de Oro

Sipakapa, San Marcos, Guatemala – En el año 2005, Montana Exploradora, subsidiaria de la transnacional canadiense-estadounidense, Glamis Gold, recibe financiamiento del Banco Mundial por 45 millones de dólares para explotar una mina de oro a cielo abierto en Guatemala.

El pasado 18 Junio 2005 en base al Convenio 169 de la OIT, la Constitución de la República y el Código Municipal, se realiza una Consulta Comunitaria en Sipakapa para establecer si la población acepta o rechaza la explotación minera es su territorio. El resultado es un NO rotundo a la minería.

Sipakapa No se vende – Sipakapa qal k´o pirk´ey xik, confronta la cotidianidad y la lucha de la población maya sipakapense, con los argumentos de los representantes de la empresa minera que opera en su territorio.

Este documental ayuda a analizar la problemática de la explotación minera y muestra la dignidad del pueblo de Sipakapa al defender su autonomía frente al avance de los grandes proyectos neoliberales.

A CIELO ABIERTO

Realización: José Luis Matías Alonso, Carlos Efraín Pérez Rojas.
México, 2007. 37 minutos Documental

En el Ejido de El Carrizalillo, Guerrero, se localiza el yacimiento de oro más grande de México, sin embargo su población vive en la pobreza. A principios del 2007, los ejidatarios se organizan para exigirle a la empresa minera Goldcorp, una transnacional canadiense, un pago justo por la renta de las tierras que explota y beneficios sociales para la comunidad. A cielo abierto es la historia de un pueblo que se organizó, luchó y gano

Aplicación del Convenio 169 en Chile.Solicitud Directa de la Comisión de Expertos OIT. Desafíos y Oportunidades

2011-04-26T20:40:00.000-07:00

Deber de consulta e inadecuación del Decreto 124; derechos humanos, leyes penales y protesta social necesidad de reformar leyes sectoriales de minería, aguas, geotermia y reglamento de evaluación de impacto ambiental para garantizar consultas y participación indígenas; deber de consultar agenda legislativa. Son algunos de los temas claves de la "Solicitud Directa"enviada al estado de Chile por la Comisión de Expertos de la OIT. En 2011 el Gobierno debe responder.

"Si el Gobierno de Chile tomara realmente en serio el Convenio 169 y los derechos humanos de los pueblos indígenas, la agenda de la supuesta "gran consulta" debiera consistir en los temas planteados en la Solicitud Directa de la OIT a propósito del primer año de aplicación del Convenio 169. Esa es la agenda de un diálogo constructivo."

Fuente: www.politicaspublicas.net

En febrero de 2011 la Comisión de Expertos en Aplicación de Convenio y Recomendaciones de la OIT (CEACR) publicó su primera "Observación" sobre la aplicación del Convenio 169 en Chile. En la ocasión comunicó que había enviado una "Solicitud Directa" al Gobierno con requerimientos específicos de información. Damos a conocer el contenido de esa Solicitud Directa enviada al Gobierno de Chile.

"Observaciones" y "Solicitudes Directas" son las dos formas en que la Comisión de Expertos comunica sus comentarios de supervisión de los Convenios de la OIT. En el caso del Convenio 169, el Gobierno de Chile ha sido exhortado por medio de ambas formas.

Las Solicitudes Directas se envían expresamente a los Gobiernos y no se publican en el Informe anual de la CEACR. Quedan a disposición de los interesados en la OIT. Lo correcto es que los Gobiernos hagan pública la Solicitud en tanto la reciban, en cumplimiento del espíritu de diálogo de los Convenios, y en el caso del Convenio 169, por ser materias que le conciernen a los pueblos indígenas. El Gobierno de Chile ha mantenido en reserva un documento que por definición es público.

En la Solicitud Directa a Chile, la Comisión de Expertos destaca 9 puntos clave de (in)cumplimiento del Convenio 169, formula requerimientos de información y señala medidas que deben ser adoptadas para adecuar las políticas y la legislación chilena al Convenio 169. Por cierto, la Solicitud Directa no agota todos los asuntos sobre los cuales debe dar respuesta Chile, ni agota las observaciones que hará la Comisión.

En efecto, en la Observación sobre Chile, publicada en febrero de 2011, la Comisión pidió al Gobierno que presente una nueva Memoria en que responda a los informes alternativos presentados por sindicatos y organizaciones indígenas: "La Comisión pide al Gobierno que responda a los comentarios de la CONAPACH, de la CUT y de CONAPAN." En otras palabras, que repita el examen y se abra al diálogo.

En suma, en 2011 el Gobierno de Chile debe dar respuesta a los informes alternativos y a la Solicitud Directa de la CEACR. A su vez las organizaciones de los pueblos indígenas pueden y deben presentar nuevos informes. Una vez más se plantea el desafío y la oportunidad de poner al centro de la política indígena la aplicación del Convenio 169.

Los temas de la Solicitud Directa que debe responder el Gobierno son:

• Artículo 3 del Convenio. Derechos humanos y libertades fundamentales. La Comisión aborda el caso de la aplicación de ley antiterrorista y justicia militar ante actos de protesta social mapuche, y solicita información sobre las reformas.

• Artículo 1 del Convenio. Autoidentificación. La Comisión hace ver las discrepancias en las mediciones demográficos de pueblos indígenas, entre Censo y encuesta CASEN.

• Afrodescendientes: La Comisión solicita información sobre el avance del proyecto de reconocimiento de afrodescendientes.

• Artículos 2 y 33. Acción coordinada y sistemática con la participación de los pueblos indígenas. La Comisión solicta informaciín sobre procesos de consulta de los proyectos de reforma de institucionalidad de política indígenas, y cómo tal institucionalidad garantizaría la participación efectiva de los pueblos indígenas.

• Artículos 6 y 7. Consulta y participación. La Comisión observa que el Decreto 124 no cumple normas internacionales. En sus observaciones preliminares la Comisión constata que el Decreto 124 limita las consultas, apunta a la arbitrariedad de la administración para determinar cuándo se aplican y en qué casos corresponde realizar las consultas. la Comisión solicita se informe sobre el proceso de consulta a los pueblos indígenas de un nuevo reglamento, el cual debe incorporar sus observaciones.

• Artículo 7. Proceso de desarrollo. Participación. La Comisión solicita información detallada sobre cuáles son las instancias de participación de los pueblos indígenas y cuál es la tasa de participación indígena en las mismas.

• Estudios de impacto ambiental. la Comisión observa que el Reglamento del Sistema de Evaluación ambiental no garantiza consulta y participación de los pueblos indígenas de acuerdo al Convenio 169

• Artículo 14. Tierras. La Comisión solicita Información fidedigna sobre resolución de conflictos de tierras.

• Artículo 15. Recursos naturales. Código de Minería, la Ley sobre Concesiones de Energía Geotérmica y el Código de Aguas, deben ser reformados para garantizar consulta a los pueblos indígenas en caso de proyectos de inversión susceptibles de afectarlos directamente y que puedan participar de los beneficios derivados.

SOLICITUD DIRECTA Y NUEVA MEMORIA: DESAFIO Y OPORTUNIDAD

El Gobierno de Chile, recibió la Solicitud Directa de la CEACR a fines de Febrero de 2011.

Es lamentable que aún no la de a conocer, y que se precipitara a inicios de Marzo en instalar sin consulta e improvisadamente una agenda artificial de política indígena que no se condice con las obligaciones del Estado ni con los requerimientos específicos que le hiciera la Comisión de Expertos de la OIT.

Ineludiblemente en 2011 el Gobierno debe responder a la Solicitud Directa de la Comisión de Expertos de la OIT, y debe presentar la nueva Memoria solicitada con sus respuesta a los informes alternativos. A su vez, las organizaciones de los pueblos indígenas pueden y deben presentar sus propios informes con antecedentes para la Comisión de Expertos respecto a los asuntos planteados en su Solicitud Directa y las replicas a la Memoria oficial y sus anexos, asi como nuevos problemas de aplicación del Convenio 169 que han constatado entre 2010-2011.

Como se puede apreciar, se plantea nuevamente un escenario de controversia respecto a la aplicación del Convenio 169 en Chile. Un escenario en que, por un lado, el Gobierno se afana en presentar informes dando cuenta de un artificial cumplimiento. Y por otro lado, las organizaciones indígenas se esfuerzan en presentar informes alternativos refutando las versiones oficiales. No es ese el espíritu del Convenio 169 ni de las normas de derechos humanos.

¿Cabe la posibilidad de apelar a la responsabilidad del Gobierno? ¿Entenderán las autoridades a cargo de las políticas indígenas que el juego de informes oficiosos es inconducente y suma cero? ¿Podrán entender y ver que tienen una oportunidad en las manos para un diálogo constructivo?

Si el Gobierno de Chile tomara realmente en serio el Convenio 169 y los derechos humanos de los pueblos indígenas, la agenda de la supuesta "gran consulta" debiera consistir en los temas planteados en la Solicitud Directa de la OIT a propósito del primer año de aplicación del Convenio 169.

El Gobierno y organizaciones de los pueblos indígenas tienen el desafío de afrontar los temas claves planteados en la Solicitud Directa de la Comisión de Expertos y en los informes alternativos. Esa es la agenda de un diálogo constructivo.

Las respuestas a la Solicitud Directa de la Comisión de la OIT y la nueva Memoria de Chile, más que un escenario de controversias, podrian representar una oportunidad para un diálogo constructivo para llegar a acuerdos de implementación del Convenio 169 y los derechos de los pueblos indígenas. Si hubiese buena fe y voluntad política de parte del Gobierno. Comenzando por la derogación del Decreto 124.

Victor Toledo Llancaqueo

25 de Abril 2011

www.politicaspublicas.net

Pueblos indígenas de Panamá reclaman sus derechos colectivos en políticas e iniciativas sobre cambio climático

2011-04-12T14:47:00.000-07:00

Taller realizado por la Fundación para la promoción del conocimiento indígena (FPCI), Fundación Naso Tjer-Di, se realiza desde el 11 al 13 de Abril, en la ciudad de Panamá y están participando caciques y dirigentes de las nacionalidades indígenas: Kuna, Wounan, Ngabe bugle, Naso Tjer-Di, Bri bri y Embera.

En el taller se discuten los temas de: Tierra y territorio indígenas de Panamá, Políticas de desarrollo en Panamá, Políticas y normas internacionales: La convenció marco de las Naciones Unidas sobre cambio climático y los pueblo indígenas, Salvaguardias indígenas, Políticas de reducciones y emisiones derivadas de la deforestación y degradación (REDD), Adaptación al cambio climático: experiencias indígenas, programa ONUREDD, entre otros.

El dirigente Kuna Andrés Martínez de la comunidad de Ustupu Manifestó que “la (ANAM) Autoridad nacional del ambiente, no nos va enseñar cómo proteger nuestros territorios con sus políticas, los pueblos indígenas hemos protegidos durante siglos nuestros territorios y la ANAM ha sido quien ha autorizado las deforestaciones, las extracciones mineras y todo lo perjudicial para nuestros territorios”.

Después de la presentación de los representantes del Banco Mundial y de ONUREDD, los representantes indígenas manifestaron su malestar por las diferentes fuentes de financiamientos que muchas veces son perjudiciales para las comunidades indígenas y que para cualquier actividad realizada por tales instancias deben tener participación plena y efectiva de la comunidades indígenas y contar con el consentimiento previo libre e informado.

Hortencia Hidalgo C.

Prensa Indígena Chaskinayrampi

Panamá 12 de Abril del 2011

COMUNICADO AUCAN HUILCAMAN APOYARA RECONOCIMIENTO AL ESTADO PALESTINO Y PEDIRA AL PRESIDENTE SEBASTIAN PIÑERA LA MISMA POSICIÓN CON EL PUEBLO MAPUCHE

2010-12-26T15:15:00.000-08:00

Una delegación de representante de la organización del Pueblo Mapuche liderada por Aucan Huilcaman Paillama concurrirá a la moneda –Santiago de Chile- para adherirse a la decisión del gobierno del presidente Sebastián Piñera Echeñique en cuanto a reconocer un Estado Palestino Independiente y Soberano. Dicha actividad se efectuará el día lunes 27 de diciembre a las 12:00

En la carta que presentaran al presidente de la republica Sebastián Piñera se subraya que la situación del Pueblo Palestino y su lucha por la autodeterminación es absoluta y completamente parecida con la del Pueblo Mapuche en cuanto al proceso de ocupación territorial, militarización y estigmatización del terrorismo. Por tanto, el Consejo de Todas las Tierras considera que la posición del gobierno es un punto de partida muy importante para entender la situación Mapuche y se pedirá que se aplique el mismo principio con el Pueblo Mapuche en su lucha por la autodeterminación.

Oficina Consejo de Todas las Tierras
Temuco, 26 de diciembre de 2010

DECLARACIÓN DE LA CUMBRE CONTINENTAL DE COMUNICACIÓN INDÍGENA

2010-11-14T11:41:00.000-08:00

Territorio de Convivencia, Dialogo y Negociación, Resguardo Indígena de la María Piendamó, Cauca, Colombia 2010

A las hermanas y hermanos indígenas de todo el Abya Yala
A los gobiernos de los estados nacionales y organismos internacionales
A toda la sociedad

Cobijados en este territorio de convivencia, diálogo y negociación, bajó la guía de los espíritus de la Madre Tierra, Fuego, Agua y Viento, los comunicadores y comunicadoras, provenientes de diferentes pueblos y naciones indígenas del continente Abya Yala, en cumplimiento al Mandato establecido entre nosotros en Puno, Perú, a las orillas del lago sagrado Titicaca, en la IV Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas, después de enriquecedoras discusiones, análisis y experiencias vertidas durante los días 8 al 12 de noviembre del 2010.

Considerando:

Que la comunicación indígena sólo tiene sentido si la practicamos en el marco de nuestra cosmovisión, nuestra lengua y cultura, para dar a conocer a todos los pueblos y naciones del Abya Yala y al mundo, las luchas por nuestros territorios, por nuestros derechos, por nuestra dignidad e integridad y por la vida.

Que la comunicación indígena es un derecho que nos comprometemos a ejercer con autonomía, con profundo respeto a nuestro mundo espiritual, en el marco de la pluralidad cultural y lingüística de nuestros pueblos y nacionalidades.

Que la comunicación es un poder que debemos apropiarnos y ejercer para incidir en la sociedad y en la formulación de políticas públicas que nos garanticen el derecho de acceder a los medios de comunicación.

DECLARAMOS

Establecer como espacio permanente a la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, como una minga del pensamiento y la palabra de la comunicación y como el espacio legítimo para:
· Compartir nuestras experiencias, problemas y aspiraciones en el campo de la comunicación y la formulación de estrategias al servicio de nuestros pueblos y naciones indígena en las luchas por el territorio, el pleno reconocimiento y vigencia de nuestros derechos por la vida y la dignidad.
· Construir una plataforma continental capaz de encaminar y articular nuestros esfuerzos, a nivel del continente Abya Yala, para que la comunicación indígena esté siempre al servicio de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas y de nuestras legítimas aspiraciones. Como primer paso decidimos establecer un Enlace Continental de Comunicación Indígena Continental que articule las diferentes redes, procesos y experiencias de los pueblos y naciones indígenas.
· Articular el esfuerzo continental de los comunicadores indígenas para exigir a los Estados nacionales el respeto al derecho a la comunicación y a la información, un marco legal normativo que fomente los sistemas de comunicación propios y la formación permanente en todos los niveles, de acuerdo a nuestra cosmovisión.
· Avanzar en los procesos de concertación con y en los organismos internacionales para desarrollar normativas que garanticen el pleno ejercicio de la comunicación indígena, teniendo en cuenta la Declaración Universal de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Declaración y Plan de Acción de la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información, el Convenio 169 de la OIT y las leyes de países del continente que hayan avanzado sobre la materia.

Exigir a las Organización de las Naciones Unidas y a sus entidades, incluyan en sus agendas de trabajo el derecho a la comunicación e información de los pueblos y naciones indígenas a fin de que se respete y se cumpla la normativa internacional que favorece ese derecho.

Exigimos a los Estados nacionales:

Respeto a los sitios sagrados indígenas de comunicación con la naturaleza, porque existen prácticas de apropiación y profanación por parte de multinacionales y de instituciones y oficinas gubernamentales.

Respeto a la vida de los comunicadores y comunicadoras indígenas y al ejercicio libre y autónomo de la comunicación indígena.
Una legislación que garantice que los pueblos y nacionalidades indígenas contemos con un espectro suficiente para cubrir las demandas de comunicación en todos nuestros territorios.

El acceso de manera libre, legítima y reconocida a recursos presupuestales para el ejercicio de la comunicación indígena y que se eliminen los impuestos a los medios de comunicación indígena sin fines de lucro.

Frenar la agresión y el desmantelamiento a los medios de comunicación indígenas, porque es hoy una práctica cotidiana que lesiona y limita el ejercicio de la comunicación.

Crear dentro de sus respectivos ámbitos, una Comisión o Comité de Protección y Prevención de riesgos a comunicadores y comunicadoras indígenas.

Favorecer la legislación para proteger los derechos de propiedad intelectual y de autoría, en la producción en la comunicación indígena, para que el conocimiento tradicional indígena no se pierda, se conculque o se robe por los que tienen el poder de comprar la información.

Solicitamos a la reunión de Ministros que se efectuará próximamente en Perú para que se definan políticas públicas a favor de la comunicación indígena, desde el renglón de presupuestos hasta la capacitación y equipamiento de los medios.

Demandamos a los gobiernos y organismos internacional que se declare y esta Cumbre lo declara, el año 2012, como Año Internacional de la Comunicación Indígena.

Demandamos a los medios de comunicación públicos y privados:

Respeto a los pueblos y naciones indígenas en su línea editorial y en programación, porque reproducen prácticas discriminatorias a la imagen y a la realidad de los pueblos y naciones indígenas del continente, así como violenta y desvaloriza la identidad de nuestros pueblos.

Espacios en su programación para difundir valores culturales, lingüísticos, así como realidades socioculturales y políticas de los pueblos y nacionalidades indígenas del continente Abya Yala, para el fomento a la interculturalidad, especialmente a través de contenidos elaborados por los y las comunicadores indígenas.

Denunciamos:

· La grave situación de violencia que estamos viviendo los pueblos originarios del amplio continente y en especial los pueblos de Colombia atormentados y violentados por las políticas estatales de genocidio, por los paramilitares, la policía y la guerrilla. No por casualidad ésta primera Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala se realizo en estas tierras. Uno de los casos más grave es la del Pueblo Indígena Awa que en Colombia es asesinado por los distintos grupos armados que generan masacres, desapariciones, desplazamiento y despoblamiento. Las fumigaciones de la coca con glifosato por parte de las industrias causan enfermedades, alergias y un deterioro de la salud. Hasta la fecha han sido asesinados 25 hermanos. En algunos casos han sido perpetrados por la guerrilla, pero también se ha podido comprobar la conexión del Ejército en estos hechos así como de su conexión con los grupos paramilitares, que se autodenominan Aguilas Negras y Rastrojos, ya que ellos siempre operan en los mismos territorios. Las consecuencias de todo este accionar violento sobre el Pueblo Awa son catastróficas que amenazan con desaparecer a este pueblo originario.
· La persecución, hostigamiento y violencia que vivimos las comunicadoras y los comunicadores indígenas y comunitarios por parte de los grupos económicos de poder y de los gobiernos. Cuando queremos ejercer nuestro trabajo comunicacional y el derecho a la información, las puertas de las instituciones estatales se cierran sin ninguna explicación siendo víctimas de discriminación y racismo.
· Los asesinatos de las y los comunicadores indígenas permanecen impunes. Por mencionar algunos casos relevantes: Rodolfo Maya, integrante de la Escuela de Comunicación (ACIN) del Cauca (Colombia), Mauricio Medina, indígena Pijao de Colombia; Teresa Bautista Merino y Felícitas Martínez Sánchez, Beatriz Alberta Cariño Trujillo (Mexico). Pero nuestras hermanas y hermanos comunicadores asesinados no serán olvidados porque permanecen en nuestra memoria y luchamos por lograr justicia ante sus crimines.
· Se ha requisado material y violentado a comunicadores y cineastas no indígenas comprometidos con la vida de nuestros pueblos, y como ha sucedido en Chile, el Estado ha deportado y prohibido el ingreso al país de comunicadores y periodistas extranjeros que quieren conocer y transmitir la difícil situación de nuestros pueblos originarios.
· La violación de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas generada por las transnacionales mineras, petroleras, gasíferas y forestales que destruyen nuestros territorios, generan altos niveles de contaminación ambiental y un cruel impacto en nuestras culturas.
· En el denominado “Bicentenario” que los Estados latinoamericanos celebraron, los pueblos originarios no tenemos nada que festejar. Estos 200 años representan saqueo, ultraje, discriminación, racismo y genocidios por parte de los Estados hacia nuestros pueblos.

COMPROMISOS Y TAREAS:

1. Celebrar la próxima Cumbre Continental en el año 2013 en México. Es deber de todos los colectivos, redes y organizaciones de comunicación indígenas asistentes a esta Cumbre impulsar la realización de dicho evento. Por razones de organización y operación se propone como Grupo de Trabajo impulsor al Congreso Nacional de Comunicación Indígena (CNCI) de México; la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI); el Consejo Regional Indígena del Cauca, Colombia (CRIC); Asociación de Medios de Comunicación Indígena de Colombia (AMCIC); Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN); Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), Coordinación Y Convergencia Maya; con el respaldo internacional de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC); la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE); la Confederación Nacional de Comunidades del Perú afectadas por la Minería (CONACAMI); Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (CONAMAQ); Consejo Plurinacional Indígena de Argentina (CPIA); Confederación Sindical Única de Trabajadores y Campesinos de Bolivia (CSUTCB), Confederación Indígena del Oriente de Bolivia (CIDOB), Federación Nacional de Mujeres Campesinas e Indígenas Organizadas de Bolivia “Batolina Sisa” (FNMCIOB “B.S.”); Confederación Nacional Indígena de Venezuela (CONIVE); Programa de formación de maestros bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP). Se propone una reunión preparatoria en México en 2011 y en Colombia, en 2012, en el marco del XI Festival de Cine y Video Indígena.

2. Establecer una plataforma virtual de capacitación sobre comunicación indígena, tarea que tendrá como grupo impulsor a la siguientes organizaciones: CLACPI, ALER, Radialistas y Agencia Plurinarional de Comunicación Indígena (APCI).

3. Establecer una escuela itinerante de comunicación indígena integral, con base en pasantías, intercambios y otros recursos. El grupo impulsor de esta tarea se delega en las siguientes organizaciones: CRIC-Escuela de Comunicación, ECUARUNARI, Servicios del Pueblo Mixe, CEFREC, Bolivia, AICO y CLACPI.

4. Crear un archivo continental de películas, videos, programas radiofónicos, periódicos digitales y otros recursos mediáticos, a fin de de que todos los comunicadores indígenas contemos con los recursos de información para realizar campañas de visibilización de una imagen de nosotros como pueblos y naciones indígenas, construida por nosotros mismos, que identifique temas de sentido y comunes, relevantes sobre nuestros valores, cosmovisión, prácticas culturales y otros temas de coyuntura, que se puedan difundir en las diferentes lenguas de los pueblos y nacionalidades del Abya Yala, con el aportes de todas las redes, colectivos y organizaciones indígenas dedicadas a la comunicación indígena, del continente Abya Yala.

5. Sustentar la comunicación indígena en la vida, cosmovisión, valores y en general en las culturas, lenguas, problemas y aspiraciones de los pueblos y nacionalidades indígenas.

6. Fortalecer los espacios de participación de la mujer, los jóvenes, niños y mayores, teniendo en cuenta su aporte significativo en los procesos y en luchas de los pueblos y nacionalidades indígenas.

7. Luchar contra la exclusión en la comunicación con respecto a las mujeres, niños, jóvenes y adultos mayores indígenas para alcanzar el desarrollo de nuestros pueblos en armonía con la naturaleza.

8. Favorecer procesos de formación y capacitación para la participación y especialización de las mujeres indígenas en la comunicación.

9. Difundir el conjunto de sabidurías del Abya Yala en todos los contextos de la vida de los pueblos y naciones indígenas, teniendo como aliados nuestros medios autónomos de comunicación.

10. Nombrar una Comisión de Seguimiento de los acuerdos y resoluciones de esta Cumbre. La Cumbre acordó que esta Comisión quedará integrada por las siguientes organizaciones de comunicadores indígenas: CRIC, CONAIE, Congreso Nacional De Comunicación Indígena de México, Cabildo de Guambia-Silvia, Cauca, Colombia; CONACAMI, CAOI, ECUARUNARI, CONFENAIE, CONAICE

11. Pedir a los gobiernos nacionales el esclarecimiento de asesinatos a comunicadores indígenas, para que estos crímenes no queden impunes como ha sido el caso de las hermanas triquis Triquis Teresa Bautista Merino y Felícitas Martínez Sánchez, de la radio “La Voz del Silencio” de Copala, México.

12. Dar mayor articulación de los medios de comunicación indígena con los movimientos y procesos sociales.

13. Recoger la memoria histórica de los pueblos y naciones indígenas y promover a través de la comunicación el diálogo intergeneracional.

14. Llevar la experiencia de la Cumbre a las organizaciones, colectivos y a los pueblos y naciones indígenas del continente Abya Yala.

15. Formar recursos humanos hacia la autosostenibilidad de los procesos.

16. Generar procesos de formación itinerante y permanente sobre comunicación indígena.

17. Hacer alianzas con las universidades públicas, interculturales indígenas y privadas que deseen participar, de los países del continente, para establecer maestrías y doctorados de comunicación indígena desde la perspectiva de nuestras necesidades y cosmovisiones, entre otras acciones.

18. Establecer lineamientos para las radios indígenas y medios de comunicación indígena, en general, con base a os principios esenciales de cada pueblo y nación indígena.

19. Difundir a través de los medios de comunicación indígena los derechos de los pueblos indígenas que se han aprobado a nivel internacional y de cada uno de los estados nacionales y la normativa indígena propia.

20. Agendar la discusión de la comunicación como un tema prioritario vinculante, en las organizaciones indígenas del continente Abya Yala.

21. Generar propuestas para avanzar en la sostenibilidad desde una perspectiva de autonomía.

22. La búsqueda de la sostenibilidad de los medios no debe comprometer o limitar el ejercido de la comunicación indígena y no debe reducirse al aspecto financiero sino se debe pensar en una sostenibilidad integral que tome en cuenta todos los aspectos de los procesos de la comunicación para tener en cuenta otros aspectos como los culturales y la calidad de los contenidos.

23. Sobre la financiación exterior se debe tener especial cuidado para que las fundaciones u organismos de apoyo no interfieran en la autonomía de la comunicación.

24. No practicar ningún tipo de discriminación en el campo de la comunicación indígena.

25. Los contenidos de la comunicación indígena deben poner especial atención a la información necesaria para lograr una autonomía alimentaria, promover el consumo de alimentos sanos y valorar adecuadamente la importancia de los alimentos propios de nuestros pueblos y la difusión de los logros que alcanzados por la práctica del buen vivir, en sus distintas expresiones según la cultura de cada pueblo.

26. Sistematizar metodologías propias para el diseño y producción de contenidos para los medios de comunicación indígena.

27. La comunicación indígena debe hacer énfasis de la crisis de la civilización occidental para revalorar adecuadamente la forma de vida nuestros propios pueblos.

28. Aprovechar la agenda de Naciones Unidas en el tema ambiental para introducir contenidos que difundan nuestros puntos de vista sobre la materia para conocimiento de que las sociedades mayoritarias de los países del continente.

29. La comunicación indígena debe trabajar permanentemente para descolonizar los conceptos impuestos y utilizar más las nociones y conceptos propios, a fin de fortalecer nuestra vinculación con el cosmos, con la vida, con los demás seres humanos, y con nuestros prójimos y enemigos.

30. Los medios de comunicación indígena, partiendo de las organizaciones que existen, deben promover una estructura o articulación organizativa continental.

31. El uso de las Tecnologías de la Información y Comunicación, que son usadas por el gran poder que impera en la sociedad para hacer desaparecer nuestra identidad como pueblos y nuestra resistencia histórica, la comunicación indígena las debe utilizar para fortalecer nuestra memoria, nuestra herencia ancestral, nuestros procesos organizativos y nuestra voluntad para luchar y ser libres.

32. Fortalecer los espacios de producción audiovisual y multimedia para avanzar en la acumulación de conocimientos en el uso de estas tecnologías.

33. Debe darse prioridad en el uso del software libre y procurar elaborar los propios, considerando que tenemos pendiente la lucha por que se validen nuestros propios alfabetos, ideogramas y caracteres, y estén a disposición de nuestros hermanos.

34. Integrar un directorio de especialistas que deseen colaborar con la comunicación indígena a fin de que funjan como equipo técnico permanente para asesoría en el uso adecuado de las tecnologías de la información y comunicación.

35. Preparar una campaña de crisis climática. Las organizaciones responsables son las organizaciones CLACPI en coordinación con CAOI Y ALER.

36. Crear una Declaración para que el año 2012 se declare como Año Internacional de la Comunicación Indígena. La comisión de trabajo será ALER en coordinación con CAOI Y CLACPI.

37. Promover una reunión preparatoria para compartir y articular a otras organizaciones como COICA. Comisión responsable CAOI en coordinación con ALER Y CLACPI

38. Establecer un premio de estímulo a nivel individual y colectivo, para la comunicación indígena.

39. Trabajar en el fortalecimiento de los saberes y conocimientos ancestrales a través de la investigación que proporcione material necesario para los contenidos de la comunicación indígena.

40. Promover una unidad de comunicación para elaborar productos audiovisuales desde una concepción propia. El impulso inicial estará a cargo de la comunidad Tawa Intin Suyu, Bolivia, en alianza con otras organizaciones y colectivos

41. Fortalecer las prácticas artísticas como la fotografía, el dibujo, la pintura, la danza y otras expresiones autenticas de los pueblos y nacionalidades indígenas.

RESOLUCIONES:

Esta Cumbre resuelve que esta Declaración será publicada en todas las lenguas indígenas de los pueblos y nacionalidades indígenas del continente del Abya Yala.

Territorio de Convivencia, Dialogo y Negociación, Resguardo Indígena de la María Piendamó, Cauca, Colombia
Noviembre 12 del 2010

Aseguran que Chile debe asumir su identidad indígena para proteger esa cultura

2010-11-07T17:15:00.000-08:00

Santiago de Chile, 5 nov (EFE).- El poeta chileno de origen mapuche, Elicura Chihuailaf, afirmó hoy que para proteger la cultura y las lenguas indígenas "es fundamental que la sociedad chilena asuma su identidad" y sea consciente "de lo hermosa que es la pluralidad".

Según la última Encuesta de Caracterización Socio-Económica Nacional (Casen), el 77,3 por ciento de la población indígena no habla ni entiende su lengua, particularmente en el segmento entre 0 y 17 años, donde sólo un 10,6 por ciento lo hace.

"Siempre es preocupante que una lengua vaya disminuyendo en número de hablantes, porque eso implica la pérdida de una visión de mundo", dijo a Efe Chihuailaf.

Respecto al año 2006 el número de personas que afirmaron no hablar su lengua de origen aumentó en un 5,6%, precisó este informe.

"La maravilla de un jardín es la diversidad de colores y cuando se pierde o se marchita una flor, que es como un pensamiento o una cultura, no sólo perdemos los que pertenecemos a esa comunidad indígena, sino que todos perdemos, porque la riqueza la hace la diversidad", expresó el poeta chileno.

Chihuailaf criticó "la mirada mínima y lineal que las culturas nacionales tienen respecto a este tema" y aseguró que todavía persiste un "desdén hacia nuestra cultura".

El poeta recalcó la importancia de que la sociedad chilena asuma su identidad y recupere el interés por fomentar e impulsar las culturas indígenas, "esa es la única posibilidad de aceptar al otro, al diferente".

"Es un camino que tiene que ir en conjunto, si la sociedad no hace este trabajo, creo que la situación de nuestro idioma y toda nuestra cultura en general será complicada", afirmó.
Chihuailaf consideró "necesario que las sociedades nacionales, con quienes nos toca buscar un intento de diálogo, contemplen la posibilidad de la riqueza."

"Los idiomas indígenas tienen que ver sin duda, con la mirada de las culturas nacionales", agregó.
En este sentido, el asesor especial para Asuntos Indígenas del Gobierno chileno, Sebastián Donoso, manifestó "la necesidad de reforzar y reorientar las políticas públicas en materia de rescate y promoción de las lenguas originarias".

Para revertir esta tendencia el proyecto de presupuesto 2011 del Gobierno contempla un incremento del 20% en la cantidad destinada al Fondo de Cultura de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi).
"Además, se está aplicando en este momento una consulta por parte del Ministerio de Educación para el diseño curricular bilingüe para segundo año básico", precisó Donoso.

Por otra parte, el 6,9 por ciento de la población del país declaró pertenecer o descender de algún pueblo indígena, cifra que supera en un 0,3 por ciento a la alcanzada en 2006.

"Cada vez más indígenas están dispuestos a reconocerse como tales, lo que revela que la sociedad chilena está dando pasos positivos en materia de reconocimiento, respeto e inclusión", señaló Donoso.

Además, según la encuesta, la población indígena en situación de pobreza alcanzó el 20 por ciento, porcentaje significativamente superior al de la población no indígena cuya tasa de pobreza llegó al 14,8 por ciento.

Elicura Chihuailaf Nahuelpán; poeta, escritor y traductor chileno de ascendencia mapuche, es uno de los más destacados escritores indígenas y su obra está escrita en mapudungun (lengua mapuche) y español.

Otorgara la UACM su primer Honoris Causa a Rigoberta Menchu Tum

2010-11-07T16:56:00.000-08:00

Mexico, 7 Nov.
(Notimex).

- La Universidad Autonoma de la Ciudad de Mexico (UACM) otorgara su primer Doctorado Honoris Causa a la luchadora social Rigoberta Menchu Tum, Premio Nobel de la Paz 1992, en una ceremonia encabezada por su rectora Esther Orozco, el 22 de este mes.

La connotada guatemalteca sera investida con esta distincion que reconoce la labor que ha realizado en los ultimos 20 anos, sus meritos, asi como toda la difusion del trabajo de los grupos indigenas en su natal Guatemala y sur de Mexico.

La UACM recordo que gracias a su labor y liderazgo, Rigoberta Menchu Tum ha recibido decenas de reconocimientos nacionales e internacionales, entre los que destacan el premio Nobel de la Paz en 1992, el de la UNESCO Educacion para la Paz; la condecoracion Legion de Honor en el maximo grado de Comandante por el Gobierno de Francia, y el Premio Principe de Asturias de Cooperacion Internacional 1998.

Rigoberta Menchu Tum nacio en Uspantan, Departamento de El Quiche, Guatemala, el 9 de enero de 1959.

Es hija de Vicente Menchu Perez y Juana Tum Kotoja, dos personajes muy respetados en su comunidad.

Su padre fue un activista en la defensa de las tierras y los derechos indigenas y su madre, una indigena experta en los saberes de los partos (tradicion indigena pasada de generacion en generacion, por lo general realizada en zonas rurales donde no llegan los servicios medicos).

Durante la violencia armada, su padre, su madre, su hermano y varios miembros de su comunidad fueron asesinados por el ejercito.

Desde joven se involucro en las luchas reivindicativas de los pueblos indigenas y campesinos lo que le valio persecucion politica y el exilio.

En 1979, fue miembro fundadora del Comite de Unidad Campesina -CUC- y de la Representacion Unitaria de la Oposicion Guatemalteca -RUOG-, de la que formo parte de su direccion hasta 1992.

Gran parte de la popularidad le vino de su libro autobiografico de 1982-1983.

Me llamo Rigoberta Menchu y asi me nacio la conciencia (en ingles I, Rigoberta Menchu).

El libro fue escrito por Elizabeth Burgos a partir de las conversaciones con ella.

En ese libro, Rigoberta explica como comenzo a trabajar en una finca de cafe a los cinco anos de edad, en condiciones tan pesimas que fueron la causa de la muerte de hermanos y amigos suyos, asi como de la represion de la que fue victima su comunidad por parte de terratenientes y miembros del ejercito de Guatemala.

Recibio cierta educacion catolica, cosa que la vincularia mas tarde a colaboraciones con la Iglesia Catolica.

La guerra civil de Guatemala tuvo lugar entre 1962 y 1996, aunque la violencia estallo anos antes.

La violencia la forzo al exilio a Mexico en 1981.

Aquel mismo ano, su padre fue asesinado en la embajada espanola en la Ciudad de Guatemala mientras participaba en la ocupacion de dicha sede diplomatica.

En 1991 sus activismo la llevo a la preparacion de la declaracion de los derechos de los pueblos indigenas presentado mas tarde con ayuda de las Naciones Unidas.

NTX/JCP/MCV

Nicaragua: 24.000 indígenas padecen hambruna por las inundacione

2010-11-07T16:09:00.000-08:00

Escrito por elmercuriodigital

Al menos 24.000 pobladores de 62 aldeas indígenas al noreste de Nicaragua se han visto afectados por la falta de alimentos originada por lluvias torrenciales. La población afectada está ubicada en el municipio de Waspam, sobre la ribera del río Coco, cerca de la frontera con Honduras.

El municipio de Waspam, ubicado a casi 700 kilómetros de la capital nicaragüense, cuenta con 108 comunidades indígenas y es considerada una de las regiones más pobres del país y más vulnerables a los desastres naturales.

Debido a la gravedad de la situación, miembros de organizaciones ecologistas y autoridades municipales de la región afectada solicitaron al gobierno decrete el estado de emergencia en esa zona del país.

Casi el 80 por ciento de las cosechas de arroz y maíz y el 37 por ciento de los tubérculos han desaparecido por las inundaciones, según un estudio realizado por la organización ecologista Humboldt.

Por su parte, los líderes indígenas de las comunidades afectadas solicitaron semillas para sembrar, especialmente frijoles, y alimentos para 3 mil familias (al menos 18 mil personas) durante seis meses.

De acuerdo a un estudio reciente, el índice de desnutrición aguda en esas comunidades supera el 37 por ciento, por lo que se requiere una atención inmediata de las autoridades nacionales, a fin de que esa situación no se agrave.

*Con información de Servindi y Andina

Carabineros allanan casa del vocero de huelguistas Rodrigo Curipán

2010-10-05T13:26:00.000-07:00

Este mediodía fue violentamente allanado el hogar del vocero de los presos políticos mapuche en Angol, werkén Rodrigo Curipán, en la Comunidad de Rankilko, sector de Bajo Malleco.

Los primeros antecedentes indican que los carabineros fuertemente armados irrumpieron en su casa con la ridícula excusa de detener a su hermano Lorenzo Alex Curipán, quien está en huelga de hambre en la cárcel de Victoria.

Esta agresión a la autoridad mapuche se da en medio de la urgente dispocisión al diálogo que tienen los voceros de los huelguistas para una favorable salida a la huelga de hambre que se extiende por 87 días.

El werken Curipán relató que él se encontraba en el campamento afuera de la cárcel de Angol, cuando lo llamaron de su casa contándole del allanamiento y la tonta excusa que dieron los uniformados.

Señaló que los carabineros tomaron fotografías al exterior e interior de su casa, donde se encontraban sus padres.

Rodrigo Curipán recalcó que se trata de una desesperada medida de hostigamiento de parte del Gobierno para tratar de bajar la huelga de hambre en el marco de la persecución permanente de que son objeto las comunidades de la zona.

Fuente: País Mapuche

EL ABOGADO ROBERTO CELEDON, LA COORDINADORA DE LOS PREMIOS NACIOANLES DE CHILE Y AUCAN HUILCAMAN

2010-10-05T12:12:00.000-07:00

VISITARAN A LOS HUELGUISTAS MAPUCHE EN LA CIUDAD DE VICTORIA Y ANGOL

1.- En el día de hoy martes 05 de octubre, en la ciudad de Victoria, a las 17:00 PM, el Abogado Roberto Celedon, la Coordinadora de los Premios nacionales de Chile y Aucan Huilcaman visitaran a los presos Mapuche que se encuentran en Huelga de Hambre y que están hospitalizados en esa ciudad. Al mismo tiempo se efectuará una reunión de trabajo con sus familiares de los Huelguistas con el objeto de impulsar las iniciativas correspondientes para arribar un acuerdo aceptable entre el gobierno y los Huelguistas que continúan su movilización por la no aplicación de la ley Antiterrorista a reivindicaciones territoriales de las comunidades Mapuche.

2.- El día miércoles 06 de octubre 2010, a las 9:30 AM, la misma delegación hará una visita a los presos mapuche que se encuentran recluidos en la cárcel de la ciudad de Angol. Esta visita será acompañada con otros dirigentes Mapuche que seguirán apoyando la Huelga de hambre.

Oficina Consejo de Todas las Tierras

Wallmapuche, 05 de octubre 2010

Chile tiene una pena

2010-09-16T21:11:00.000-07:00

Hermann Mondaca Raiteri
hermannmondaca@gmail.com

Chile se ha preparado anticipadamente para celebrar su bicentenario 8 años antes de cumplir los doscientos años, pues la independencia política de España la obtuvimos recién en 1818, cuando el general San Martín derrotó a los realistas en la batalla de Maipú. Por otro lado, 169 años antes del año 1810 que celebramos, es decir, hace 369 años el imperio español reconocía que el territorio mapuche tendría como su frontera norte el río Bío Bío. El Tratado de Quilín fue ratificado por el rey Felipe IV de España y puede ser interpretado como un reconocimiento oficial de la nación mapuche por parte del Imperio español.

Los mapuche fueron el único pueblo de América Latina que nunca fue derrotado por los españoles. Tamaño orgullo nos otorgan!!

Festejamos las fiestas patrias sabiendo que los 33 mineros que los atrapó la panza de la tierra están vivos y son el milagro solicitado colectivamente.

La fiesta se prepara con algarabía, y siento una pena en el alma.

Hoy 34 comuneros mapuche solicitan un juicio justo sin justicia militar y sin ser bárbaramente reconocidos como terroristas.

Para aquello ofrendan lo más valioso que poseen: sus vidas, en una huelga de hambre que lleva ya 67 días.

El país, las chilenas y chilenos, la diversidad cultural de Chile, las otras etnias aymaras, quechuas, atacameños, diaguitas, rapa nui, kawashkar, yamanes y los inmigrantes que llegaron a colorear estas tierras exigen un diálogo entre el Gobierno y los comuneros, nada justifica la espera.

Celebremos este bicentenario, pero acompáñeme a cantar con Violeta,

“Arauco tiene una pena /
que no la puedo callar, /
son injusticias de siglos /
que todos ven aplicar, /
nadie le ha puesto remedio /
pudiéndolo remediar. /
Levántate, Huenchullán..../
Arauco tiene una pena /
más negra que su chamal, /
ya no son los españoles /
los que les hacen llorar, /
hoy son los propios chilenos /
los que les quitan su pan. /
Levántate, Pailahuán"(Violeta Parra).

¿Qué tenemos que celebrar?

2010-09-15T21:55:00.000-07:00

Adelfo Regino Montes

Ante los actos conmemorativos del bicentenario de la Independencia y el centenario de la Revolución Mexicana convocados por el gobierno federal, los pueblos indígenas no tenemos nada que celebrar. Antes bien, hay mucho que reflexionar sobre la delicada situación de marginación, exclusión, explotación, racismo y discriminación en la que perviven nuestros pueblos en todos los ámbitos de la vida cotidiana y, desde luego, mucho que trabajar y luchar para resolver nuestras ancestrales reivindicaciones de autonomía, justicia, desarrollo y reconstitución.

Nada hay que festejar cuando a 200 años de iniciada la llamada Independencia mexicana y a 100 años de la primera revolución social del siglo XX, México sigue en deuda con nuestros pueblos indígenas. Esto es así ya que, pese a la gran participación de estos mismos en el movimiento de la Independencia, al triunfo de la referida gesta histórica los pueblos indígenas fuimos excluidos en la conformación estructural y organizativa del Estado mexicano. Pero no sólo eso, sino que a los llamados “padres de la patria” se les ocurrió darnos el trato de extranjeros en nuestra propia tierra, similar a lo acaecido en los Estados Unidos de América, donde se llevó a cabo una guerra de exterminio en contra de las tribus indias y la consecuente creación de las denominadas reservaciones indígenas.

Lamentablemente, con el movimiento de Independencia los pueblos indígenas nos liberamos del yugo de la corona española, pero desde entonces vivimos sometidos y sojuzgados por los nuevos amos y señores de México, por aquellos que heredaron el poder y el dinero de los conquistadores. La anhelada libertad, consustancial a cualquier movimiento libertario, para los pueblos indígenas de México y América Latina, sólo fue un sueño que pronto se tornaría en pesadilla. Desde esta óptica, en la Constitución de 1824 quedamos tajantemente excluidos en lo que concierne a nuestros derechos y aspiraciones, como hasta hoy.

Esta lógica de negación y exclusión rotundas continuaron vigentes durante toda esa etapa de la vida nacional, muy especialmente en el movimiento de la Reforma, en el que, en nombre de la libertad y la igualdad, de la homogeneidad y del individualismo, quiso ser borrado todo vestigio de diversidad y heterogeneidad, y fueron considerados nuestros pueblos un serio obstáculo hacia los afanes de orden y progreso de los poderosos de aquellas épocas. Según los connotados liberales, el individuo era el centro de todo y cualquier vestigio de vida comunitaria y colectiva debía ser sacrificado. Fue así que se desamortizaron los bienes comunales de los pueblos indígenas en diversas partes del país, dando origen al más aberrante latifundismo que más tarde daría origen al grito de “¡tierra y libertad!”

La inercia de la exclusión y la negación sembradas 100 años atrás y la excesiva polarización de la sociedad mexicana, entre ricos y pobres, entre grandes latifundistas y los incontables peones acasillados que habían proliferado en diversas partes del país, harían brotar en el seno de la sociedad indígena y campesina, en el norte y en el sur, el grito de “¡tierra y libertad!” en 1910. La falta de libertad, pese a que presumíamos ser independientes, la exaltación del individualismo en sociedades comunitarias, la excesiva concentración de la riqueza en manos de los caciques y latifundistas frente a la terrible pobreza de millones de mexicanos habían hecho germinar la posibilidad y realización de la hoy llamada Revolución Mexicana. Tal como había sucedido en los ejércitos insurgentes de Hidalgo y Morelos en el movimiento de Independencia, al frente de batalla de los ejércitos de Zapata y Villa, entre otros líderes revolucionarios, iban los habitantes de los pueblos indígenas y campesinos. Quizás lo hacían porque no había absolutamente nada que perder, ya que de por sí su vida era totalmente insignificante a los ojos de los poderosos, y sí mucho que ganar, al menos la posibilidad de morir soñando que sus hijos tendrían una vida mejor, con tierra, dignidad y libertad.

Pese a que muchos de estos valientes y anónimos revolucionarios ya no verían la materialización de sus sueños y aspiraciones, la Constitución de 1917 consagraría muchas de las legítimas reivindicaciones que en vida habían enarbolado. En la revisión del nuevo pacto social mexicano se reconocería la vigencia del municipio libre y soberano en el artículo 115 constitucional, para poner un alto a la barbarie y al autoritarismo de los jefes políticos del porfiriato, poniendo con ello un serio dique al centralismo mexicano. Con la aprobación del artículo 27 se daría paso al reconocimiento y la titulación de los bienes comunales, la restitución agraria y la dotación de tierras a los desposeídos frente a la ignominia del cacique, el latifundio y las muy diversas formas de explotación campesina e indígena fomentada por la ambición y la avaricia. Los derechos básicos de los trabajadores urbanos y rurales serían consagrados en el artículo 123 de la nueva Carta Magna. Así, parados en la sangre y en el dolor del pueblo, presumiríamos al mundo una renovada normatividad con gran contenido social y libertario.

Hoy muchas de estas conquistas históricas permanecen incumplidas y el estado de cosas no ha cambiado sustancialmente para nuestros pueblos y la gran mayoría de la sociedad mexicana. Aunque pervivimos alrededor de 15 millones de habitantes indígenas pertenecientes a 62 pueblos ubicados en la geografía nacional, estamos sometidos a un lamentable proceso de exterminio y muerte. Así nuestras lenguas y culturas están desapareciendo constantemente; nuestras tierras, territorios y recursos naturales están seriamente amenazados por la imposición de proyectos de las empresas nacionales y trasnacionales; la marginación, la pobreza y la migración han aumentado debido a la caída de la producción agrícola y la falta de valorización de los productos del campo; nuestros procesos de autonomía indígena y democracia comunitaria están siendo violentados y fragmentados para evitar su supervivencia y fortalecimiento; la criminalización del movimiento indígena y social se ha convertido en parte de la cotidianidad de nuestras organizaciones e instituciones comunitarias.

Ello como consecuencia de una política de Estado etnocida, excluyente, racista y discriminatorio, así como de un modelo económico mundial basado en la avaricia, la mercantilización de la vida, la violación de los derechos fundamentales y la explotación irracional de los recursos naturales, que invariablemente nos están llevando a la destrucción y a la muerte. Con este panorama no tenemos nada que festejar; antes debemos hacer memoria histórica, para que sobre esa base podamos refundar el país y volver a sembrar esperanza en estas tierras.

CONVOCATORIA ADOPCION DECLARACION SOBRE AUTOGOBIERNO MAPUCHE Y EL BICENTENARIO DE CHILE –CERRO WELEN- SANTA LUCIA SANTIAGO-CHILE 18 SEPTIEMBRE 2010

2010-09-15T21:13:00.000-07:00

1.- Teniendo en cuenta que el Estado de Chile está cumpliendo dos siglos de su existencia y que este se constituyó sin la participación de los Pueblos Indígenas, a pesar que en ese momento histórico los indígenas constituían la mayoría absoluta.

2.- Recordando que durante 1810- 1881el Pueblo Mapuche tuvo una vida independiente y soberana por más de 70 años ante el Estado de Chile y que éste en un acto unilateral invadió militarmente al Pueblo Mapuche, hecho conocido como la Pacificación de la Araucania provocando un despojando del territorio y anexando ilegal e ilegítimamente a su soberanía que no tiene.

3.- Considerando que el Estado de Chile desde la invasión militar unilateral consumado durante 1881, ha impuesto la doctrina de la negación de los Pueblos Indígenas y su derecho y en particular el Pueblo Mapuche. Esta doctrina se ha mantenido invariable en el tiempo y tal como están los hechos se prevé que esta política se extenderá más allá del Bicentenario.

4.- Paralelamente a lo anterior el derecho internacional en cuanto a los derechos de los Pueblos Indígenas ha progresado significativamente, el día 13 de septiembre 2007 la Asamblea General de Naciones Unidas adoptó una Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, este instrumento de derechos humanos de última generación en su artículo 3.- establece el derecho a la Libre determinación.

5.- Al amparo del derecho internacional algunas organizaciones Mapuche han venido trabajando orgánicamente e intercambiando puntos de vistas en cómo implementar y ejercer el derecho de libre determinación. En este sentido se ha instalado la Escuela para el Autogobierno Mapuche en Temuco, Valdivia y Puerto Montt y el día 16 de diciembre 2009 se adopto la primera declaración en la ciudad de Temuco instrumento que ha permitido guiar las acciones.

6.- El día 18 de setiembre 2010 con motivo al Bicentenario de Chile, concurriremos desde nuestro ancestral territorio –Wallmapuche- al Cerro Welen- Santa Lucia para adoptar una Segunda Declaración que tiene por objeto reiterar nuestra voluntad colectiva para transitar por un proceso político organizativo e instalar un Autogobierno Mapuche, al mismo tiempo, hacer un llamado a todos los Mapuches interesados para trabajar conjuntamente y materializar el inherente derecho a la autodeterminación.

7.- El día 18 de septiembre de 2010, a las 11:30 AM, en el Cerro Welen -Santa Lucia aprovecharemos de comunicar al pueblo de Chile, a los no Mapuche y los exhortaremos para establecer un diálogo permanente, apoyen, solidaricen y acepten este nuevo proceso autodeterminación que estamos emprendiendo los Mapuche.

8.- En dicha oportunidad seguiremos manifestando nuestro apoyo a todos los Mapuche que se encuentran en Huelga de Hambre, por la no aplicación de la Ley antiterrorista.

PASCUAL PICHUN PAILLALAO

Lonko

AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA
Consejo de Todas las Tierras

GALVARINO REIMAN HUILCAMAN

Asociacíón Ñancucheo Lumaco

JOSE SANTOS MILLAO

Presidente Nacional Admapu

Aucán Huilcamán pide a Piñera abrir un diálogo firme y duradero para solucionar conflicto indígena

2010-08-31T16:14:00.000-07:00

El dirigente mapuche, Aucán Huilcamán, llegó hoy martes hasta La Moneda para presentar una carta al presidente Sebastián Piñera donde le explica la situación actual del pueblo mapuche.

32 mapuches cumplieron 51 días en huelga de hambre, Ellos buscan impedir la aplicación de Ley Antiterrorista Para regularizar esta situación, Huilcamán le pidió al Presidente iniciar una mesa de trabajo.

Ver video: http://www.latercera.com/multimedia/video/2010/08/793-28792-4-huilcaman-entrega-carta-en-la-moneda-con-demandas-del-pueblo-mapuche.shtml

Carta entregada en la moneda:

SEBASTIAN PIÑERA ECHEÑIQUE
Presidente de la Republica de Chile
----------------------------------------------------/

Excelentísimo Presidente.

1.- El Consejo de Todas las Tierras considera de vital importancia que vuestro gobierno atienda la situación de los Mapuche que fueron requeridos y encarcelados por los gobiernos de la concertación y que actualmente llevan 51 días en Huelga de Hambre en diferentes cárceles del país.

2.- Lamentamos que a 200 años de existencia del Estado de Chile, mantenga invariable la doctrina de la negación con los Pueblos Indígenas y sus derechos. Esta situación pone al país en un contexto muy singular ante el resto de los países del hemisferio que han avanzado significativa y progresivamente en establecer nuevas y justas relaciones con los Pueblos Indígenas superando y erradicando el racismo y la discriminación.

3.- Los derechos de los Pueblos Indígenas y en particular del Pueblo Mapuche se fundamentan en los derechos imprescriptibles e inherentes que nos asiste como Pueblo y que últimamente están amparados por el derecho internacional que reconoce el derecho a la libre determinación de los Pueblos Indígenas, el derecho a las tierras, territorios y sus recursos y a una justa y equitativa reparación por los despojos que constituyen acto de violación a los derecho humanos. Y además todos estos y otros derechos han sido fuerte y sistemáticamente reiterados por todos los órganos y mecanismos de protección de los derechos humanos del sistema de Naciones Unidas y de la comunidad internacional en general.

4.- La aplicación de la ley Antiterrorista y la participación de los Testigos sin Rostros, por un lado vulnera el debido y justo proceso, pero al mismo tiempo se aleja completamente de las legítimas movilizaciones Mapuche por el derecho a las tierras, territorios, y sus recursos y la libre determinación. Asimismo los actos de las comunidades Mapuche no comprometen la vida de nadie.

5.- La ausencia de una autoridad de alto nivel para el diálogo directo con los Pueblos Indígenas y la falta de una autoridad derivada de la vigencia del Convenio 169 de la OIT aumenta el desconcierto para una sana y legítima relación entre el Estado y los Pueblos Indígena y da cabida preferentemente a la confrontación.

6.- Consideramos que el Bicentenario de Chile debe constituir una oportunidad para resolver los históricos asuntos de exclusión, discriminación y negación que persisten en el país, entre ellos, reconocer definitivamente los derechos de los Pueblos Indígenas.

Por lo tanto,

I. La organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras, exhorta a vuestro gobierno a abrir un diálogo firme y duradero, que aborde todos los asuntos controversiales relativos a la participación política, el derecho a las tierras, territorios y sus recursos, protección a la propiedad intelectual, la implementación del Convenio 169 de la OIT, la autodeterminación de los Pueblos Indígenas y de manera particular la situación de los Mapuche encarcelados y en Huelga de Hambre.

Atentamente.

AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA

Enc. Relaciones Internacionales.

Consejo de Todas las Todas las Tierras.

Santiago 31 de agosto de 2010

Hortencia Hidalgo C.

Prensa indígena chaskinayrampi

Fotografía y video: La Tercera

Chile Sustentable expresa satisfacción ante respuesta de Presidente Piñera

2010-08-26T14:48:00.000-07:00

a la movilización ciudadana en defensa del Patrimonio ambiental y desarrollo local de la Comuna de la Higuera.

• Sin embargo, Sara Larraín, directora ejecutiva de la organización ambientalista, señaló que como organización ciudadana que resguarda el bien publico“seguiremos atentos al proceso y condiciones de localización del proyecto”.

• La ecologista aclaro que el nuevo proyecto energético de la empresa GDF Suez Energy, debe ingresar a Estudio de Impacto Ambiental según la nueva Ley Ambiental y por tanto incorporar la totalidad del proyecto: las unidades generadoras, los caminos , los muelles, etc. y no por partes como lo hizo en el pasado.

Como buenas noticias fue recibido el anuncio del Presidente Piñera de relocalizar el polémico proyecto termoeléctrico .Barrancones luego de un acuerdo entre el Gobierno y la empresa GDF Suez..

“Nos parece muy importante que el Presidente Piñera haya escuchado las demandas de la ciudadanía y haya entendido la importancia del lugar a intervenir en términos sociales, ambientales y culturales para nuestro país”, señaló la directora ejecutiva de Chile Sustentable. “Creemos que con esta decisión, el Presidente da muestras inéditas en la historia de nuestro país, en el sentido de considerar los importantes impactos de este proyecto en el medio ambiente, pero no sólo eso, sino que en considerar la voz de la ciudadanía, que se alzó con fuerza estos últimos días oponiéndose masivamente al proyecto a través de manifestaciones en todo el país y demando al Gobierno cumplir con sus promesas de campaña”.

Sara Larraín señaló además, que los ecologistas, junto a las organizaciones locales seguirán atentamente las próximas acciones de la empresa, ya que al cambiar la localización del proyecto este debe realizar un nuevo Estudio de Impacto Ambiental, incorporando los requisitos establecidos en la nueva Ley Ambiental 20.417, vigente desde el mes de enero esto significa:
1- Evaluar el proyecto completo, incluyendo las hectáreas de acopio de cenizas y desechos, el impacto sobre las aguas marinas y continentales, los muelles, la infraestructura portuaria y caminera, etc. y no solo una parte del proyecto como en la evaluación anterior
2- Incorporar la mejor tecnología disponible: es decir al menos cambiar la tecnología e incorporar los equipos de abatimiento para cumplir con el anteproyecto de norma para Termoeléctricas pronta a dictarse. Pero preferentemente, la tecnología de lecho fluidizado, que captura mejor los contaminantes
3- Incorporar la Evaluación Ambiental Estratégica, para evitar que los proyectos de generación se instale en áreas que tienen otros usos incompatibles con las termoeléctricas, tales como Áreas Protegidas, zonas, turísticas, áreas agrícolas, etc.

Finalmente Chile Sustentable llamo al Presidente Piñera a formular una política energética que enmarque a las empresas en el desarrollo de las nuevas energías renovables y las desincentive a continuar utilizando carbón.

Carta de los presos políticos mapuche

2010-08-22T23:35:00.000-07:00

A los 41 días de huelga de hambre

Estamos presos porque tenemos la razón, siempre la hemos tenido y de la misma manera que tenemos derecho a la vida, también tenemos derecho a la muerte. El derecho supremo a decidir concientemente qué hacer con nuestros cuerpos en este conflicto interminable.

Nuestra propuesta para ustedes Peñi, Lamguien; Amigos; Amigas; sectores sociales verdaderamente progresistas; hermanos libertarios, obreros y estudiantes; Pueblo antisistémico y contestatario; hombres sinceros y hermosas mujeres concientes: sumarse a nuestra lucha en un bloque amplio de participación; buscar en la lucha misma el fortalecimiento de sus propias propuestas que les identifiquen, utilizar este tiempo de protesta para encontrar los amigos de que nos priva el consumismo y el individualismo egoísta; invitar al compromiso social para desenmascarar a estos tiranos que se disfrazan de humildad y que por todos los medios intentan convencernos de que es necesaria su tiranía, socavar las entrañas de este sistema para construir con nuestras propias manos el futuro que merecemos. No se desanimen, pues esto comienza a cada rato, lo único que no cambie es el enemigo.

Nuestra vida vale menos que una casa, todas nuestras vidas juntas tienen menos importancia que un camión que hecha humo, el futuro de la gente pobre se tasa en el Banco Mundial y el FMI. Así lo han dicho los que se siguen burlando de nosotros al elevar la pena de Walter Ramírez a “Tres Años” de pena remitida. Nosotros seguimos gritando lo contrario, absolutamente todo lo contrario.

La cárcel es por ahora nuestro espacio de aprendizaje, por eso les instamos a mejorar sus métodos de lucha, a No subestimar al enemigo, a estudiar para luchar, vencer el miedo y la pasividad.

El patronaje a través de un “alto ejecutivo” de CORPARAUCANIA, Diego Benavente han confesado de que “el Capital es cobarde”, pues no permanece donde existe conflicto social. Nada más acertado porque además de cobarde el capital es Criminal como sus propios voceros.

Vean lo sinvergüenza que pueden llegar a ser estos amigos de la infamia, ya que al mismo tiempo que se empeñan en decir que estamos “comiendo” en esta huelga de hambre interponen un recurso de protección para obligarnos a ala alimentación intravenosa. Al descubierto la inmoralidad del gobierno y la complicidad de mucha gente afín al poder deshumanizante.

Por otra parte los agentes de la derecha no se cansan de repetir que “somos todos iguales ante la ley” que “nadie está por sobre el estado de derecho”, que las “instituciones funcionan” y otra toda cantidad de discursos fascistas elaborados para justificar la injusticia sobre nuestro Pueblo. Bueno, lo concreto es que habemos 33 presos Mapuche enjuiciados antes de cualquier investigación y encerrados sin derecho a que siquiera se presuma de nuestra inocencia, sin embargo, ahí lo tienen los asesinos de Lemún y Katrileo nunca conocieron la cárcel y nunca lo harán, por el contrario andan con esas mismas armas que seguirán matando gente pobre.
Ningún gobierno ha querido abordar en serio nuestra demanda histórica y la solución más diplomática siempre ha sido la técnica del “parche” y la militarización de nuestro territorio. Las maniobras evasivas para seguir postergando el diálogo político tienen al gobierno lo único que hacen es comprimir más una situación que necesita de descompresión y que de no haberla significará la existencia de costos que ambos lados tendremos que enfrentar. Con esta acción de dignidad estamos llamando al gobierno a hacer uso del razonamiento, con esta huelga de hambre que es un componente más en esta “pacificación” nunca acabada (así como lo fueron hasta hace no mucho tiempo los “parlamentos” en territorio Mapuche) intentamos teñir con un poco de humanidad a un gobierno y un sistema que no la tienen.

Según la ley antiterrorista, uno de los propósitos del terrorismo es “imponer y arrancar resoluciones a la autoridad”, bueno, éste es el caso. Apliquen el rigor de la ley y digan entonces que esto es una “huelga terrorista”, pero ¿cómo llaman al testigo protegido confeso de dos atentados terroristas que mantiene a un montón de mapuche inocentes presos mientras él se encuentra en libertad?

Al tratar de ocultar el carácter político de nuestra lucha y de nuestra condición de presos, lo que se hace es todo lo contrario, es decir dejar al descubierto el tema político de nuestras reivindicaciones porque la ley antiterrorista es una ley política, de inspiración y motivaciones abiertamente políticas. Por otra parte, lo que ridiculiza al gobierno y que lo deja a merced de los hechos es que somos nosotros quienes siempre hemos hecho uso de la iniciativa, la lección de esto es que al contrario de los gobiernos que desprecian la vida y su propia historia, nosotros nos hacemos cargo de ella y amamos tanto la vida y su propia historia, nosotros nos hacemos cargo de ella y amamos tanto la vida que la exponemos en esta privación voluntaria de alimentos.

En fin lo que sentimos en mucha rabia e impotencia por las injusticias de este rancio sistema, pero como un preso no sólo es un número ni una fábrica de odio también sentimos mucho Amor y cariño por nuestro pueblo y por todos nuestros hermanos que ha decidido perderle el miedo al winka. Amor y efecto y ternura por nuestros hijos que extrañamos, también por todos los niños mapuche porque con nuestro dolor y sacrificio proclamamos la esperanza de su futuro.

Como ya dijimos la intención de fondo de nuestra movilización carcelaria es contribuir al logro de las unidad mínima dentro de nuestro Pueblo Mapuche y su movimiento, pero también queremos alentar indirectamente la unidad de los chilenos pobres y desplazados en su lucha contra el sistema económico y el Estado garante de los ricos, nuestro enemigo común. Para nuestro pueblo Mapuche una unidad necesaria y permanente que en el largo plazo nos garantice la defensa de los derechos recuperados en este proceso. Pongamos atención a los orgullos sectarios que nos impiden concretar alianzas estratégicas y que contribuyen a lógica autoritaria de “dividir es gobernar”.

Llevamos demasiado tiempo mirándonos a distancia como si fuéramos extraños o enemigos mientras el poder fortalece la dominación. Unidad para luchar. Unidad para vencer. Unidad para redescubrir nuestra fuerza.

El deber moral de los poderosos, que a través de sus generaciones nos han venido imponiendo estos problemas, es asumir su propia responsabilidad y resolver esto. Veremos que tan efectivo y consecuente es el gastado discurso de amor al prójimo o cómo dijo un alto vocero de los ricos: “Agosto es el mes de la solidaridad” que nadie se haga el leso, aquí son todos los responsables, el Estado, la iglesia (que tiene sus capillas sobre sangre mapuche) y los humanitarístas que reinventan cárceles y estrategias policiales.

Los Presos Políticos Mapuche, desde la cárcel de Temuco, les llamamos desde la huelga de hambre a sumarse a la lucha social desde sus sectores, a apoyar nuestro movimiento que es la expresión de la crueldad del capitalismo y de sus representantes, de la indolencia de tantos que para el 2014 estarán en la puertas de nuestras casas pidiéndonos el voto. Les invitamos en una convocatoria amplia a reencontrarse con sus hermanos de lucha. El tiempo es ahora.

Hermanos mapuche, Ámense, reprodúzcanse, tengan muchos hijos mapuche, recuperen, luchen y continúen amándose.

Hermanos winkas pobres y solidarios, únanse, fortalezcan sus luchas, golpeen desde todos lados al poder que les oprime, reclamen lo que les pertenece y por supuesto ámense mucho y sean germen de generaciones de solidaridad.

21 DE AGOSTO 2010

PRESOS POLITICOS MAPUCHE
CÁRCEL DE TEMUCO
EN HUELGA DE HAMBRE 41 DÍAS

Gobierno envía instructivo con medidas para incluir Loncos y Machis Mapuche en ceremonias regionales

2010-08-21T16:28:00.000-07:00

Sebastián Piñera se refirió a la tensa situación que viven en el sur del país los denominados presos políticos Mapuche que solicitan la derogación de la ley antiterrorista, ante lo cual envió un instructivo con los pasos a seguir en los nuevos eventos que se realicen en las regiones de Araucanía y Los Ríos.

Las medidas las dió a conocer el Gobernador de Cautín, y entre algunas de sus claúsulas se señala que en las ceremonias que realice el Gobierno en la zona, deberán invitarse a Loncos y Machis como invitados oficiales.

Miguel Mellado confirmó el documento y señaló que las autoridades Mapuche tendrán el mismo trato que un Parlamentario o un Alcalde.

Este documento se enmarca dentro del reconocimiento constitucional de los pueblos originarios en la campaña del presidente Piñera.

25 DIAS EN HUELGA DE HAMBRE 31 PRESOS POLITICOS MAPUCHE

2010-08-05T20:47:00.000-07:00

Segundo Comunicado Familiares de los Presos Políticos Mapuche en Huelga de Hambre

Nosotros la Coordinación de Familiares de los PPM en huelga de hambre, comunicamos a nuestro Pueblo Nación Mapuche, al Pueblo chileno y a la Comunidad Internacional lo siguiente:

1.- Que el día Sábado 31 de Julio hemos realizado en Temuco la segunda reunión de Coordinación de la huelga de hambre, a la cual asistieron los representantes de los PPM de Valdivia, Temuco, Angol y Concepción. Acudiendo posteriormente a visitar a nuestros hermanos encarcelados en Temuco masivamente.

2.- Que en dicha reunión se ratificaron los voceros y voceras de cada colectivo de PPM, quienes tienen el respaldo y la confianza de los hermanos en huelga de hambre, quienes son:

Valdivia : Mónica Raillanca fono 9-4962337

Angol : Jorge Huenchullan fono 8-3105223

Rodrigo Curipan fono 8-3104683

Temuco : Eric Millan fono 8-7805676

María Tralcal fono 9-1912384

Concepción : Juana Reiman fono 9-1938729

Natividad LLanquileo fono 8-46335 89

3.- Que en dicha instancia se acordaron las siguientes medidas y actividades:

* Exigir el traslado inmediato de nuestro hermano Andrés Gutiérrez Coña, desde la cárcel de Valdivia a Temuco, por la distancia y el gasto económico que le significa a sus familires trasladarse cada vez que lo visitan. En estos momentos particularmente presenta grandes dificultades para llevar adelante su huelga de hambre debido al aislamiento y las restricciones impuestas por las autoridades de la Cárcel Concesionada quienes impiden el ingreso de lawen (Hierbas medicinales) y otros artículos.

* 11-08-10: Reunión en el Congreso con la Comisión de DDHH de la Cámara de Diputados, para la cual viajaran los familiares en representación de los PPM en huelga de hambre.

* 12-08-10: Reunión con Organizaciones Políticas, Sociales y diversas personalidades para la conformación de un Frente Amplio por la Libertad de los PPM a nivel nacional, en Santiago.

* 18-08-10: Llamado a la Segunda Jornada de Movilización Nacional e Internacional por la libertad de los PPM en Huelga de Hambre.

4. Hacemos un llamado a visitar masivamente a los PPM en huelga de hambre y a sumarse a las jornadas de movilización convocadas desde esta instancia.

Días y horarios de visita:

Valdivia : Miércoles de 9:30 a 12:00 y viernes de14:00 a 16:30
Avda. Picarte n° 4.100

Temuco : Miércoles y Sábado de 14 a 16: 30 hrs.
Balmaceda # 450

Angol : Lunes, Miércoles y Sábado de 10 a 12:00
Los Confines S/N

Concepción: Lunes 13 a 16:30 y Sábado por medio de 11 a 16:30 hrs.
Camino Concepción a Penco S/N , lote B1, El Manzano

Lebu : Lunes, Jueves y Domingo de 10:30 a 12:00
Calle Pérez N° 775

5- Informamos y celebramos la caída de dos montajes en contra de nuestra gente, el primero de ellos el juicio de Luis Tralcal , quien fue acusado de “Incendio Terrorista” en el año 2006, tras una semana de juicio y en huelga de hambre, se le absuelve de los cargos por falta de pruebas.

El otro montaje judicial es el de Vania Queipul de 15 años quien fue absuelta de los cargos de “Desordenes Públicos” en Collipulli.

6- Denunciamos las medidas restrictivas de Gendarmería a las visitas de los PPM en huelga de hambre, situación que nuevamente ocurrió, esta vez en Temuco, quienes exigieron un “enrolamiento” de cada una de las visitas en cada penal , es decir, dejando identificado a que PPM se viene a visitar. Cabe señalar que la norma indica que sólo es necesario un enrolamiento a nivel nacional y que interpretamos esta acción de Gendarmería de Temuco como un acto de hostigamiento hacia las visitas de los PPM.

Desmentimos categóricamente el montaje fotográfico llevado a cabo por el Tte. Muñoz en el Diario Austral quien insinúo que los hermanos de Temuco estarían comiendo durante su huelga, esta acción es sólo una forma de ensuciar la movilización, dicho Tte. fue trasladado a Victoria y Gendarmería mantiene un sumario interno, debido a dicho incidente los 13 huelguistas de Temuco desde el jueves 29 de Julio, se han negado a responder la lista y a la evaluación medica que proporcionaba Gendarmería, desde dicha fecha se encuentran en la misma situación los 10 huelguistas de Angol, por el constante hostigamiento y los sucesivos allanamientos de Gendarmeria durante las últimas semanas.

LISTADO DE PRESOS POLÍTICOS MAPUCHE EN HUELGA DE HAMBRE:

C.C.P DE TEMUCO (desde el 12 de julio 2010)

1. Mauricio Waikilao Waikilao, Comunidad Juan Katrilaf II, Lof Yeupeko Prisión preventiva desde el 5 de febrero del 2009. - Ley antiterrorista

- Procesado por mas de una causa

2. Luís Sergio Tralcal Quidel Comunidad Juan Katrilaf II, Lof Yeupeko Prisión preventiva desde el 5 de agosto del 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado por mas de una causa

3. Pablo Canio Tralcal, Comunidad Juan Katrilaf II, Lof Yeupeko Prisión preventiva desde el 27 de octubre del 200. Ley antiterrorista
4. Pedro Cheuque Comunidad Juan Katrilaf II, Lof Yeupeko Prisión preventiva desde el 25 de octubre del 2009 Ley antiterrorista
5. Sergio Catrilaf Comunidad Juan Katrilaf II, Lof Yeupeko Prisión preventiva desde el 25 de octubre del 2009 Ley antiterrorista
6. Daniel Canio Tralcal Comunidad Juan Katrilaf II, Lof Yeupeko Prisión preventiva desde el 27 de octubre del 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado por mas de una causa

7. Ángel Reyes Cayupan Comunidad Mateo Ñirripil, Lof Muko Prisión preventiva desde el 28 de noviembre del 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado por mas de una causa

8. Jorge Cayupan Ñirripil Comunidad Mateo Ñirripil, Lof Muko Prisión preventiva desde el 12 de febrero del 2010 - Ley antiterrorista

- Procesado por mas de una causa

9. Francisco Cayupan Ñirripil Comunidad Mateo Ñirripil, Lof Muko Prisión preventiva desde el 13 de marzo del 2010 - Ley antiterrorista

- Procesado por mas de una causa

10. Elvis Millán Colicheu Comunidad Mateo Ñirripil, Lof Muko Prisión preventiva desde el 3 de diciembre del 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado por mas de una causa

11. Eliseo Ñirripil Comunidad Mateo Ñirripil, Lof Muko Prisión preventiva desde el 17 de enero del 2010 - Ley antiterrorista

- Procesado por mas de una causa

12. Marco Millanao Mariñan Comunidad Pascual Coña, Lleu Lleu Prisión preventiva desde el 15 de agosto del 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado por mas de una causa

13. Claudio Sánchez Lorca Red de apoyo de Temuco Prisión preventiva desde el 25 de octubre del 2009. Ley antiterrorista

C. P. CONCEPCION EL MANZANO (desde el 12 de julio 2010)

14. Ramón LLanquielo Pilquiman, Comunidad Puerto Choque, Tirua, Prisión preventiva desde el 11 de abril del 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado justicia militar y civil

15. Luis Menares Chanilao, Comunidad Nalcahue- Chol Chol Prisión preventiva desde el 11 de abril del 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado justicia militar y civil

16. José Huenuche Reiman, Comunidad Puerto Choque, Tirua Prisión preventiva desde el 11 de abril del 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado justicia militar y civil

17. Héctor Llaitul Carrillanca, Sector San Ramón, Tirua Prisión preventiva desde el 15 de julio del 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado justicia militar y civil

- Procesado por mas de una causa

18. Jonathan Huillical Mendez, Sector Lonquimay

Prisión preventiva desde el 14 de abril de 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado justicia militar y civil

C.P. DE VALDIVIA (desde el 19 de julio 2010)

19. Andrés Gutiérrez Coña, Comunidad Cristóbal Relmul, Nueva Imperial Prisión preventiva desde el 5 de marzo del 2009 Ley antiterrorista

C.D.P. DE ANGOL

20. Waikilaf Cadin Kalfunao, Desde el miércoles 21 de Julio Comunidad Juan Paillalef, Cunco Prisión preventiva desde el 13 de mayo del 2010 Infracción a la Ley de armas

21. Victor Llanquileo P

Desde el miércoles 21 de Julio
Comunidad Puerto Choque, Tirua Prisión preventiva desde el 26 de noviembre del 2009. Ley antiterrorista
Desde el lunes 26 de Julio
22. Víctor Hugo Queipul Millanao Comunidad Autónoma Temucuicui. Prisión preventiva desde el 15 de octubre del 2009 Ley antiterrorista
23. José Eugenio Queipul Huaiquil Comunidad Autónoma Temucuicui. Prisión preventiva desde el 17 de octubre del 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado por mas de una causa

24. Camilo Tori Quillanao Comunidad Autónoma Temucuicui. Prisión preventiva desde el 15 de octubre del 2009 Ley antiterrorista
25. Felipe Ricardo Huenchullan Cayul Comunidad Autónoma Temucuicui. Prisión preventiva desde el 15 de octubre del 2009 Ley antiterrorista
26. Lorenzo Alex Curipan Levipan Comunidad Mapuche Rankilko. Detenido el 26 de octubre del 2009 Condenado el 21 de julio del 2010 a 5 años por incendio a Fundo El Carmen, (sept. 2009)
27. Fernando Enrique Millacheo Marin Comunidad José Millacheo de Newen Mapu-Chequenco. Prisión preventiva desde el 10 de junio del 2010
28. José Guillermo Millacheo Marin Comunidad José Millacheo de Newen Mapu-Chequenco. Prisión preventiva desde el 10 de junio del 2010
29. Eduardo Oses Moreno Simpatizante y amigo de la causa Mapuche. Prisión preventiva desde el 6 de Sept. del 2009

C.D.P. DE LEBU (Desde el jueves 29 de Julio)

30. Carlos Muñoz Huenuman Comunidad Venancio Ñeguey de Choque, Tirúa Prisión preventiva desde el 8 de abril del 2009 Ley antiterrorista
31. Eduardo César Painemil Peña Comunidad Huentelolen, Cañete Prisión preventiva desde el 15 de agosto del 2009 - Ley antiterrorista

- Procesado por mas de una causa

Coordinación de Familiares de Presos Políticos Mapuche en huelga de hambre.

Taller: el Buen Vivir de los pueblos

2010-08-04T20:58:00.000-07:00

COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS – CAOI
Bolivia, Ecuador, Perú, Colombia, Chile, Argentina

“Construyamos un Estado Plurinacional”

Quito, 4 de agosto de 2010.- Los pueblos indígenas tenemos una propuesta única para enfrentar la crisis civilizatoria de los últimos tiempos, cuya manifestación más grave es el cambio climático que amenaza arrasar con todas las formas de vida en el planeta, esa propuesta se llama Sumak Kawsay, y para compartir su cosmovisión la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) y la Confederación Kichwa del Ecuador ECUARUNARI realizan el Taller Nacional sobre el Buen Vivir de los Pueblos “Construyamos un Estado Plurinacional” en Quito los días 5 y 6 de agosto.

El objetivo de estos eventos es fortalecer las alternativas del movimiento indígena sobre el Buen Vivir y los Derechos de la Madre Tierra como un aporte al desarrollo de políticas públicas nacionales interculturales, así como también socializar la propuesta a los diversos movimientos sociales, actores políticos, funcionarios públicos y académicos de los países que conforman la Región Andina.

Buen Vivir: filosofía, políticas, estrategias y experiencias en la región andina estará a cargo del Dr. Fernando Huanacuni desde CAOI, Chakana temática del Buen Vivir con el Dr. Fernando Sarango, rector de UINPI, Derecho a la Consulta y Consentimiento Libre e Informado con Dr. Bolívar Beltrán y Floresmilo Simbaña. Además se realizará el Foro público el 5 de agosto desde las 17h00 con el tema: El Buen Vivir, la Alternativa de los Pueblos frente a la crisis global con la participación de: Dr. Luis Macas, Lic. Luis Maldonado R, Dr. Fernando Huanacuni y César Pilataxi.

Este evento a cumplirse en Quito- Ecuador cuenta con la coordinación de Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI. El evento se realizara en local de la CONAIE: Av. Granados E10-275 y 6 de diciembre.

Comunicaciones ECUARUNARI - CAOI

DECLARACION PÚBLICA DEL CONSEJO DE TODAS LAS TIERRAS

2010-08-04T20:26:00.000-07:00

EVENTUAL PARTICIPACIÓN DE EX MIEMBROS DE LAS FARC-COLOMBIA EN JUICIOS DE APLICACIÓN DE LA LEY ANTITERRORISTA QUE AFECTAN A PERSONAS MAPUCHE.

El Fiscal Regional de Temuco Francisco Lujbetic ha anunciado que está gestionando la participación en calidad de testigos a ex miembros de las Fuerzas Armadas Colombianas FARC, en juicio que afectan a personas Mapuche en cuanto a la aplicación de la ley Antiterrorista.

1.- El Consejo de Todas las Tierras, considera que esta medida constituye una acción desesperadas de parte de la Fiscalía del Ministerio Público, debido, a que no dispone de pruebas suficientes para acreditar sus acusaciones.

2.- Esperamos que los Tribunales superiores de Chile no permitan este tipo de participación de personas de dudosas credibilidad, porque representaría una disminución en la capacidad jurisdiccional de los tribunales en sus decisiones y una evidente pérdida de soberanía.

3.- Las prácticas de las delaciones, masacres, persecución, montajes, amenazas, extorsiones y otros actos perversos es propia de la política que ha implementado el Estado de Colombia en

alianza con los Estados Unidos, la eventual participación de los testigos de ex Frac de Colombia en causas que afectan a los Mapuche constituye la reproducción de un sistema perverso y desaprobado internacionalmente por los organismos de derechos humanos.

4.- Lamentablemente la Fiscalía del Ministerio Publico pretende Colombianizar el territorio Mapuche, y a partir de ello justificar una línea política represiva. Sin embargo, esta situación da cuenta del Estado Policial que se vive en la zona Mapuche, en donde las autoridades políticas han abandonado sus funciones de diálogo, para buscar solución a las controversias que genera el derecho de libre determinación y territorial que legítimamente propicia el Pueblo Mapuche.

5.- Cabe destacar que Colombia, es uno de los países que no goza de credibilidad internacional en materias de derechos humanos, este país está siendo sometido sistemáticamente a revisión de su política de derechos humanos, tanto en el sistema interamericano y el sistema internacional de Naciones Unidas.

6.- A partir de la información de la Fiscalía del Ministerio Publico, el Consejo de Todas las Tierras comenzará a tomar comunicación formal con las organizaciones de los Pueblos Indígenas y de derechos humanos de Colombia para pedir a que concurran a Chile en calidad de testigos las víctimas de los pueblos indígenas en las masacres, los montajes, las extorsiones, las amenazas, la criminalización, el terrorismo de Estado que se vive cotidianamente en Colombia.

AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA
Enc. Relaciones Internacionales
Consejo de Todas las Tierras.

Wallmapuche, 04 de agosto de 2010

DECLARACION PUBLICA SOBRE LOS ANUNCIOS DEL PRESIDENTE SEBASTIAN PIÑERA QUE AFECTAN LOS DERECHOS DEL PUEBLO AYMARA Y QUECHUA DEL NORTE DE CHILE

2010-06-23T09:44:00.000-07:00

Las comunidades y organizaciones Aymara y quechua, ante los anuncios del presidente Sebastián Piñera sobre el impulso de la gran minería en las provincias de Arica y Parinacota que afecta al ancestral territorio del Pueblo Aymara y Quechua y las intenciones de desafectar el Parque Nacional Lauca y sus consecuencias desastrosas en ambas situación en relación a los derechos colectivos territoriales del los pueblos indígenas , emitimos la siguiente declaración pública a la comunidad nacional e internacional.

1.- El presidente de Chile Sebastián Piñera y sus anuncios sobre el impulso de la gran Minería que afecta el ancestral territorio indígena se contrapone absoluta y completamente con las normativas internacionales vigentes en el país. Al respecto, las declaraciones del presidente constituyen una vulneración al Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo en todo lo relativo a los derechos territoriales, los recursos y el derecho a la consulta de buena fe.

Las actividades mineras en la región, no tan solo profundizará el problema del agua, sino agravará este derecho poniendo a las comunidades indígenas en una posición de mayor controversias con las inversiones foráneas, lo que indica que el Estado Chileno con su política económica está dejando de proteger a las comunidades indígenas y sus derechos.

En cuanto a las tierras y territorios, el derecho a los recursos naturales el Convenio 169 de la OIT establece:

En cuanto al territorio Artículo 13.- 1. “Al aplicar las disposiciones de esta parte del Convenio, los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios, o con ambos, según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los aspectos colectivos de esa relación”.

En relación a los recursos naturales Artículo 15.- 1. “Los derechos de los pueblos interesados a los recursos naturales existentes en sus tierras deberán protegerse especialmente. Estos derechos comprenden el derecho de esos pueblos a participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos”.

Sobre el derecho a la consulta el convenio Artículo 6.-1. Al aplicar las disposiciones del presente Convenio, los gobiernos deberán:

a) consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente;

b) establecer los medios a través de los cuales los pueblos interesados puedan participar libremente, por lo menos en la misma medida que otros sectores de la población, y a todos los niveles en la adopción de decisiones en instituciones electivas y organismos administrativos y de otra índole responsables de políticas y programas que les conciernan;

2.- Si el presidente de la Republica continua con sus planes de vulnerar la nueva normativa legal vigente en el país, el estudiara en su oportunidad recurrir a los tribunales nacionales y a los organismos internacionales de protección a los derechos humanos.

3.- Recordamos al presidente de la republica y a todos los habitantes del país que el Parque Nacional del Lauca, representa un esfuerzo de protección que los Aymaras y quechua han propiciado, considerando que en este lugar existe una biodiversidad única y exclusiva, pero al mismo tiempo endémica por lo que requiere de una permanente preservación y protección institucional y particularmente de los habitantes del lugar, a raíz de lo mismo este Parque está protegido jurídicamente por la Convención de Washington.

Sobre la situación de protección del Parque el Lauca la Convención de Washington es bien categórica y establece. Artículo III.- “Los Gobiernos Contratantes convienen en que los límites de los parques nacionales no serán alterados ni enajenada parte alguna de ellos sino por acción legislativa competente. Las riquezas existentes en ellos no se explotarán con fines comerciales”
Si eventualmente no se respetara la Convención de Washington, el gobierno estaría quebrantando el Estado de Derecho y por lo mismo desamparando a las comunidades indigenas.

4.- El presidente de la Republica Sebastián Piñera sus anuncios no tan solo vulneran las normas jurídicas de protección a los derechos indígenas, sino, pareciera que la desconoce completamente, lo que constituye un grave error y por lo mismo, no contribuye a respetar debidamente a los Pueblos Indígenas del país.

5- Las comunidades y organizaciones Aymara y quechua hacen un llamado a las organizaciones de Arica y Parinacota comprometida con la defensa y la promoción de los derechos indígenas a defender nuestros derechos colectivos que están siendo amenaza.

Silvia López Blanco
Comunidad Indígena Territorio del Lago Chungará Sucesión Blanco

Vilma Castro Condore

Propietaria Surire

Antonia Blanco Poma
Comunidad Indígena Parinacota Cruzani

Hortencia Hidalgo Caceres
Consejo autónomo Aymara

Asociación de Estudiantes de pueblos originarios (AESPO)

Arica 22 de Junio del 2010

CUMBRE CONTINENTAL DE COMUNICADORES Y COMUNICADORAS INDÍGENAS DE LOS PUEBLOS DEL ABYA YALA

2010-06-17T11:01:00.000-07:00

Resguardo indígena de La María,
Piendamó, Cauca, Colombia

Del 8 al 12 de noviembre del 2010

¿Por qué esta Cumbre?

El compromiso de la Cumbre Continental de Comunicadores y Comunicadoras Indígenas de los Pueblos del Abya Yala, Cauca, Colombia 2010, es reencontrarnos los comunicadores y comunicadoras indígenas desde Alaska hasta Tierra del Fuego para lograr la articulación y fomento de la comunicación propia de los pueblos indígenas, considerando que de acuerdo a la cosmovisión y costumbres de los pueblos indígenas, la comunicación siempre está presente como un pilar fundamental para su continuidad y pervivencia.

Los participantes en la Cumbre, nos corresponde avanzar en el Mandato de la Declaración de la Mesa de Comunicación de la IV Cumbre Continental de los Pueblos del Abya Yala en Puno (mayo del 2009), enfatizando en que “el acceso a medios masivos y públicos, lo mismo que la adquisición, administración y apropiación de medios indígenas a nivel comunitario, regional, nacional e internacional es un derecho que nos corresponde y, como parte de nuestro ejercicio de autodeterminación colectiva, debemos ejercerlo. Son los pueblos y nacionalidades originarias quienes deben hacer uso de los medios. La información y contenidos deben decidirse desde los pueblos y desde nuestra identidad.”

¿Cuáles son los objetivos concretos?

La Cumbre permitirá evaluar, programar y hacer seguimiento a los avances y problemáticas de la comunicación propia de los pueblos indígenas del Abya Yala.
Para alcanzar y profundizar este objetivo en el largo plazo, estamos convencidos que es indispensable no solamente que los representantes de los colectivos y medios de comunicación indígenas intercambien experiencias y conocimientos, sino que se creen mecanismos de coordinación y articulación de políticas y estrategias, a nivel continental.

¿Quién organiza la Cumbre?

Respondiendo a lo planteado en la Cumbre de los Pueblos del Abya Yala, desde el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) y la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) estamos haciendo lo posible para que en esta Cumbre Continental se pueda avanzar en este proceso a nivel continental.

¿Quién apoya la Cumbre?

El evento cuenta con el respaldo de algunas instituciones públicas colombianas e internacionales, como el Ministerio de las Tecnologías de la Información y las Comunicaciones, la Friedrich-Ebert-Stiftung en Colombia (FESCOL), la Agencia Española de Cooperación Internacional (AECID), y probablemente del Fondo Indígena para el Desarrollo de los Pueblos de América Latina y el Caribe y la Agencia Asturiana de Cooperación Internacional (España), así como otras entidades privadas colombiana solidarias del movimiento indígena del Cauca y de Colombia.

¿Quién conforma el Grupo Impulsor de la Cumbre?

Organizaciones de todo el Continente son parte del Grupo Impulsor de la Cumbre Continental de Comunicadores y Comunicadoras Indígenas de los Pueblos del Abya Yala:
ONIC, CRIC, ACIN y Red-AMCIC (Colombia), CONAIE, ALAI (Ecuador), CNCI, AIPIN (México), CSUTCB, CIDOB, FNMCIOB “B.S.”, CONAMAQ, CNRPOB (Bolivia), CONIVE (Venezuela), CAOI, CONACAMI (Perú), CLACPI, Red Abya Yala, Red Indígena de América (ALER)

¿Cuáles son las organizaciones indígenas involucradas?

La organización de la Cumbre cuenta con el respaldo directo de muchas organizaciones indígenas representando a muchos de los pueblos del continente:
ONIC, CRIC (Colombia), CONAIE, ECUARUNARI (Ecuador), CAOI, CONAIE (Perú), COICA (Amazonía), CICA (Centroamérica), Consejo Gran Nación de Pueblos Indígenas Antiimperialistas del Abya Yala, Coordinadora Continental de los Pueblos Indígenas del Abya Yala

Algunos proyectos y experiencias de comunicación indígena presentes en la Cumbre:
Comunicación ONIC, Comunicaciones CRIC, Tejido de Comunicación por la Verdad y la Vida- ACIN (Colombia), CONAIE, CORAPE (Ecuador), Periódico Azkintuwe, Mapuexpress (Chile), Red Indígena América (ALER), Red Ucayali (Perú), Noticias Tawantinsuyu (Región Andina), Agencia Internacional de Prensa Indígena, AIPIN (México),

Coordinadora Audiovisual Indígena Originaria de Bolivia (CAIB), Centro de Formación y Realización Cinematográfica-CEFREC (Bolivia), Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de Pueblos Indígenas (CLACPI), Comisión organizadora del Encuentro de Comunicadores Mapuche del Wallmapu, entre otros.

Algunos de los magistrales invitados

La organización de la Cumbre quiso invitar a especialistas y personalidades destacadas por su compromiso y conocimiento, para que participen en las actividades de la Cumbre. Entre ellos se encuentran:
Oswaldo León (Ecuador), Eduardo Galeano (Uruguay), Amalia Córdova (EE.UU), Jesús Ignacio López Vigil (Cuba), Iván Sanjinés (Bolivia), Omar Rincón (Colombia), Janet Paillan (Chile), Genaro Bautista (México)

AGENDA OFICIAL GENERAL

Lunes 8 de Noviembre del 2010

• Concentración e Inauguración en el Centro de la ciudad de Popayán
• Recorrido de bienvenida y reivindicación de la palabra:“Por la libre comunicación para los pueblos del Abya Yala”
• Rueda de Prensa
• Primera Jornada del Festival de Cine y Video Indígena. Proyección de varios corto y largometrajes durante todo el día en la ciudad de Popayán

Martes 9 de Noviembre del 2010

• Visita a experiencias de comunicación indígena del Cauca
o Tejido de Comunicación de la ACIN, Norte del Cauca.
o Colectivo de Comunicación del Pueblo Misak (Guambiano)
• Segunda Jornada del Festival de Cine y Video Indígena. Proyección de varios corto y largometrajes durante todo el día en la ciudad de Popayán

Miércoles 10 de Noviembre del 2010

• Paneles de Expertos y Conversatorios

Jueves 11 de Noviembre del 2010
• Grupos/Mesas de Trabajo

Viernes 12 de Noviembre del 2010

• Asambleas (específicas y Asamblea Plenaria)
• Aprobación de acuerdos, Declaratoria Final y Clausura
• Dialogo y Acuerdos con directores y periodistas de Medios Masivos de América Latina.

ACTIVIDADES PARALELAS

Tendrán lugar igualmente en el Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación en La María, y las realizarán los participantes delegados en la Cumbre así como la población local:
Rituales espirituales, Intercambio de semillas, artesanías, juegos tradicionales, gastronomía, siembra de wipalas, encuentros musicales y danza, fogatas, proyecciones diarias de video, etc.

Actividades de la Agenda Oficial provisional (sujeta a cambios)

LUNES 8 DE NOVIEMBRE DEL 2010
Hora Actividades Lugar
8.00 a 22.00 Acreditaciones Por definir
16.00 a 17.00 Concentración e Inauguración en el Centro de la ciudad de Popayán Por definir
17.00 a 18.00 Recorrido de bienvenida y reivindicación de la palabra:“Por la libre comunicación para los pueblos del Abya Yala” Centro Histórico de Popayán
18.00 a 19.00 Rueda de Prensa Por definir
10.00 a 22.00 Festival de Cine y Video Indígena.
Proyección de varios corto y largometrajes en la ciudad de Popayán
(películas y videos por definir) Salas y espacios de proyección todavía por definir

MARTES 9 DE NOVIEMBRE DEL 2010
Hora Actividades Lugar
7.00 a 20.00 Acreditaciones Por definir
8.00 a 12.00 Visita al Colectivo de Comunicación del Pueblo Misak (Guambiano) Silvia
14.00 a 18.00 Visita al Tejido de Comunicación de la ACIN, Santander, Norte del Cauca Santander de Quilichao
10.00 a 22.00 Festival de Cine y Video Indígena.
Proyección de varios corto y largometrajes en la ciudad de Popayán Salas y espacios de proyección todavía por definir

MIÉRCOLES 10 DE NOVIEMBRE DEL 2010
Hora Actividades Lugar
8.00 a 9.00 Presentación de las actividades y los objetivos del día y ceremonia ritual Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación – Resguardo de La María, Piendamó
PANELES DE EXPERTOS Y CONVERSATORIOS PREVISTOS:
(Moderadores y ponentes por definir entre los participantes y magistrales invitados)
9.00 a 12.00

14.00 a 18.00 Guión y Producción Radiofónica Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación – Resguardo de La María, Piendamó

Lugar exacto indicado el mismo día en el sitio
Radio por internet
Participación de mujeres en la radio
Televisión Comunitaria
Manejo y Operación de Equipo Radiofónico
Contenidos y Barras Programáticas
Guión y Producción de Video Indígena
Guión y Producción de Cine Indígena
Edición de Video
Comunicación y Derechos Indígenas
Periodismo desde los Pueblos Indígenas
Prensa Comunitaria
Diseño de Páginas Web

JUEVES 11 DE NOVIEMBRE DEL 2010

Hora Actividades Lugar
8.00 a 9.00 Presentación de las actividades y los objetivos del día y ceremonia ritual Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación – Resguardo de La María, Piendamó

GRUPOS DE TRABAJO PREVISTOS:
9.00 a 12.00

14.00 a 18.00

Estrategias políticas para la demanda, ejercicio y promoción del derecho a la comunicación e información de los pueblos indígenas. Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación – Resguardo de La María, Piendamó

Lugar exacto indicado el mismo día en el sitio
Comunicación Indígena y Derechos Humanos
Equidad de género y estrategias de comunicación
Estrategias económicas para el sostenimiento de los medios de comunicación comunitarios-indígenas-originarios.
Instrumentos internacionales que existen en torno al derecho a la comunicación e información de los pueblos indígenas y el fortalecimiento de su utilización conjunta.
Acceso a nuevas tecnologías de comunicación e información y la conversión digital.
Legislación en Radio, Televisión y Telecomunicaciones en el Abya Yala: revisión, comparación y articulación para respaldar las reformas necesarias.
Políticas de Comunicación: incidencia y construcción para resolver las necesidades de comunicación de nuestros pueblos y comunidades.
Comunicación y espiritualidad
Modos y medios autóctonos de la comunicación indígena

VIERNES 12 DE NOVIEMBRE DEL 2010
Hora Actividades Lugar
8.00 a 9.00 Presentación de los objetivos y actividades del día y ceremonia ritual Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación – Resguardo de La María, Piendamó

Lugares exactos indicados el mismo día
9.00 a 12.00 Asambleas de aprobación de los acuerdos alcanzados en cada Mesa de Trabajo
14.00 a 16.00 Asamblea plenaria y Declaratoria Final
16.00 a 18.00 Dialogo y Acuerdos con directores y periodistas de Medios Masivos de América Latina
16.00 a 18.00 Clausura Oficial de la Cumbre

¿Necesita más información acerca de la Cumbre?

http://www.cccia-2010.com/ (a partir del 25 de junio)

¿Tienesugerencias acerca de las actividades previstas o sobre los participantes? comentarios o

Escríbanos: cumbrecomunicacion2010@gmail.com

http://www.cric-colombia.org/

http://www.onic.org.co/

Los 'safaris humanos' ponen en peligro a una etnia indígena de la India

2010-06-16T20:11:00.000-07:00

Los jarawa son una población nómada integrada por apenas 300 personas

Se agrupan en coletivos de entre 40 y 50 sujetos y viven en la selva

Su sistema inmunológico no está preparado para los patógenos occidentales

Los viajes organizados por su territorio ponen en riesgo su salud y su vida

Algunas agencias han suspendido las rutas, pero otras las mantienen

Europa Press Madrid

Actualizado miércoles 16/06/2010 11:05 horasDisminuye el tamaño del textoAumenta el tamaño del textoLa ONG Survival International ha advertido de que los "safaris humanos" organizados por las empresas turísticas locales están poniendo en peligro a los pueblos indígenas de las islas Andamán, un archipiélago indio situado en el Golfo de Bengala.

La organización ha escrito a ocho compañías de viajes que promueven visitas o avistamientos al pueblo indígena de los jarawa para pedirles que detengan "inmediatamente" sus tours, por considerar que este tipo de viajes "suponen un grave riesgo para los indígenas".

El motivo de este peligro no es otro que la escasa inmunidad tienen estas personas frente a enfermedades comunes para los occidentales, pero absolutamente desconocidas para ellos. De esta manera, los indígenas pueden contraerlas con facilidad y enfermar gravemente.

De hecho, esta ONG ya advirtió de las graves consecuencias que la gripe A podría tener sobre esta población o sobre la amenaza que se cernía sobre ella pro la construcción de un complejo hotelero muy cerca de los accesos que los jawara usarn para cazar o recolectar su alimento.

Advertencia de las autoridades indias
"La promoción de turismo para ver a los jarawa es ilegal", prosigue el comunidado de Survival. De hecho, cuatro de las empresas dejaron de promover este tipo de viajes en sus páginas web después de que la ONG les escribiera. Asimismo, el Gobierno de India también ha remitido una advertencia pública a las empresas después de que Survival le alertara sobre estas rutas.

Otros cuatro operadores turísticos, sin embargo, siguen promocionando dichos viajes y muchas otras empresas los publicitan en sus tiendas en las Islas Andamán, según la organización no gubernamental.

Polémica carretera
La ONG advirtió también de que "una carretera ilegal atraviesa la reserva de los jarawa, lo que fomenta en la zona el tránsito de turistas, cazadores furtivos y colonos". Por ello, se ha pedido al Gobierno de la India para que cierre esta vía inmediatamente e impida a los intrusos traspasar la tierra de los jarawa.

En 2002, el Tribunal Supremo de India dictaminó que la carretera que atraviesa la reserva de los jarawa debería ser cerrada, pero en realidad ha seguido abierta.

"El pueblo indígena de los jarawa vivió sin problemas en su isla sin contacto con foráneos durante, posiblemente, unos 55.000 años, hasta 1998", apunta Stephen Corry, director de Survival.

"Hoy en día, una carretera atraviesa la selva donde viven y corren el riesgo de ser diezmados por las enfermedades occidentales", continúa. Por otro lado, el director lamenta que mientras este pueblo "se llama a sí mismo 'ang', que significa 'ser humano', se les trate y se les observe como si vueran animales en una reserva de caza".

Tristes antecedentes
"El último miembro del pueblo indígena vecino de los bo murió el pasado mes de enero y con ello se extinguió una etnia, una cultura y una lengua. No debemos permitir que a los jarawa les ocurra lo mismo o el mundo perderá otra dinámica, sabia y compleja parte de la humanidad", ha advertido Corry.

El pueblo indígena de los jarawa lo integran unas 320 personas, y viven en la densa selva de Andamán del Sur y Andamán del Medio. Los jarawa cazan cerdos y lagartos monitor, capturan peces con arcos y flechas y recolectan semillas, bayas y miel.

Son nómadas y viven en grupos de 40 a 50 personas. En 1998, algunos de ellos empezaron a salir de la selva por primera vez para visitar poblaciones y asentamientos cercanos.

Se cree que los antepasados de los jarawa y de otros pueblos indígenas de las Islas Andamán formaron parte de las primeras migraciones humanas exitosas fuera de África.

El archipiélago de Andamán y Nicobar está compuesto por más de 500 islas. La mayoría de los indígenas bo murieron por las enfermedades introducidas por los británicos en el siglo XIX.

"La muerte de la señora Boa (la última representatne de la etnia Bo) en enero de 2010 significó la desaparición, también, de una de las lenguas más antiguas del planeta", según Survival. "Con ella, desapareció la última bo, y el legado de todo un pueblo indígena".

UN AÑO DESPUES DE REPRESION POLICIAL EN BAGUA

2010-06-04T14:12:00.000-07:00

LIMA, 4 (ANSA)- Unos 2.000 indígenas regresarán mañana a la localidad amazónica de Bagua, noroeste de Perú, para condenar la represión policial que hace un año causó 33 muertos -10 civiles y 23 policías- y un policía desaparecido, en un país donde los conflictos sociales -260 de momento- se incrementaron en oposición a la llegada de las inversiones en minería y petróleo, fundamentalmente.

La masacre ocurrió tras dos meses de paro de las comunidades nativas de Bagua que pedían la suspensión de decretos que facilitaban el ingreso de transnacionales para la explotación de recursos en la Amazonía. Algunas de esas reglamentaciones fueron puestas en moratoria tras lo sucedido en Bagua.

Consultada por ANSA, la Defensoría del Pueblo informó que, hasta abril último, había registrado 260 conflictos sociales en el país, 14 más que el mes anterior, y de los cuales unos 80 están en proceso de diálogo con las autoridades.

Para mañana se programaron vigilias, movilizaciones y la realización en Bagua de un foro sobre Criminalización de la Protesta, en el que intervendrán como invitados expertos brasileños.

El dirigente amazónico Alberto Pizango, procesado por supuesta incitación a la violencia en las protestas indígenas en los días previos a la represión policial del 5 de junio de 2009, se encuentra desde el jueves por la noche en Bagua.

Al menos 500 agentes de la División de Operaciones Especiales de la Policía Nacional (Dinoes) se movilizaron para mantener el control en ciudades amazónicas y donde ocurrió la represión policial, en la llamada "Curva del diablo", en la carretera de Bagua, y en la estación número 6 de PetroPerú.

Pizango, quien renunció a su asilo en Nicaragua para someterse a la justicia peruana, lidera las comunidades amazónicas aún cuando dejó de ser el presidente de la Asociación Interétnica para el Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep), que agrupa a 300 organizaciones indígenas.

Por su parte, el jefe del consejo de ministros, Javier Velásquez, dijo hoy que "el 5 de junio no puede ser de ninguna manera una fecha que enfrente a los peruanos. Espero que no sea tratado electoralmente", en referencia al proceso electoral en curso, de cara a las elecciones regionales y municipales del 3 de octubre y las generales de abril de 2011.

(ANSA). MRZ
04/06/2010 22:30

Lamentable atentado contra la AIDESEP

2010-06-04T13:46:00.000-07:00

AIDESEP, 01 de junio de 2010. A pesar que en su primer mensaje, el Apu Alberto Pizango Chota, presidente de la AIDESEP, señaló que lamenta la pérdida de cada una de las vidas de los hermanos policías e indígenas y pidió una investigación imparcial de los hechos de Bagua; un grupo de personas se apostaron al frente de la sede institucional e iniciaron una agresión sin sentido, exigiendo justicia cuando esos reclamos deben hacerlo al gobierno que fue quien dio la orden de un desalojo cuando los pueblos ya habían decidido retirarse de la carretera Fernando Belaúnde Terry.

Y a pesar que el área legal de la institución llamó en reiteradas veces al Serenazgo de La Victoria y a la comisaría del sector, ambas instituciones no se presentaron hasta después de dos horas de la llamada, pese a que las provocaciones de las personas que llegaron hasta la institución fue grosera.

LLAMADO A PARTICIPAR EN LA CONFERENCIA MUNDIAL DE LOS PUEBLOS SOBRE ELCAMBIO CLIMÁTICO Y LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA

2010-04-14T14:30:00.000-07:00

COCHABAMBA – BOLIVIA
19-22 ABRIL 2010

Los múltiples y graves impactos derivados del cambio climático son colectivos e integrales. Por ello las respuestas de los ciudadanos y sus sociedades deben ser precautorias, inclusivas y de gran magnitud. Lamentablemente en Chile la respuesta gubernamental ha sido lenta y débil, condicionada por la visión y los intereses vinculados al modelo extractivista de recursos naturales, gran culpable de la crisis ambiental. Ello, a pesar de que nuestro país es altamente vulnerable, debido a la presencia de 4.200 Km. de extensas y bajas zonas costeras donde habita casi la mitad de su población, amplias zonas áridas y semiáridas, zonas susceptibles a la deforestación o erosión, áreas urbanas altamente contaminadas en expansión, así como ecosistemas frágiles y fragmentados.

Los gobiernos chilenos se encuentran alineados con los países industrializados, priorizando los negocios de las grandes transnacionales en lugar de ocuparse de los graves efectos ambientales y sociales cada vez más evidentes, optando por la estrategia de promover soluciones dentro del mismo modelo, como son los mecanismos de desarrollo limpio (MDL) o Mercado de bonos de carbono, además de una serie de “soluciones tecnológicas” como los agrocombustibles, la energía nuclear o las mega-represas , en conjunto denominadas “falsas soluciones”, que no solo son insuficientes sino que empeoran la situación. Si este modelo capitalista, depredador de recursos naturales, que nos ha mercantilizado la vida es el responsable del cambio climático, no podemos buscar las soluciones dentro del mismo.

Globalmente, el fenómeno se expresa también bajo un signo de injusticia socio-ambiental, los países industrializados y ricos son los principales e históricos responsables de las emisiones de gases de efecto invernadero, cuyas consecuencias sufren y sufrirán con especial intensidad los países más pobres del planeta, generando así una “deuda climática”. Creemos que estos países, además de cumplir con las exigencias de reducción de sus emisiones domésticas de gases de efecto invernadero, deben asumir el pago de esta deuda climática mediante transferencias financieras y tecnológicas dirigidas a la adaptación y transición hacia sociedades sustentables en los países del sur.

Exigimos justicia climática, exigimos con urgencia una mayor responsabilidad por parte de los países industrializados y las grandes empresas emisoras, principales culpables de la crisis climática y beneficiarios del modelo económico que la generó.

La recién pasada cumbre de Copenhague, nos demostró cómo los gobiernos del capitalismo central y las Naciones Unidas se deslegitimaron frente al mundo, subordinándose a los grandes poderes hegemónicos. Los “acuerdos” muestran la gran brecha que existe entre la demanda de los pueblos y los intereses de las elites, evidenciándose que las soluciones reales no serán adoptadas, sino hasta que logremos -como pueblos- superar el injusto sistema político y económico actual. Esta indiferencia responsabiliza a tales gobiernos de poner en riesgo la supervivencia de la especie humana y el planeta.

Es imperioso construir una gran fuerza social, cultural, ética y política, en Chile y en todos los países del mundo, capaz de impulsar acciones eficaces en defensa de la vida en todas sus formas. Un gran paso en esa dirección es la convocatoria, formulada por el Presidente Boliviano Evo Morales Ayma, a una Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra, que tendrá lugar en Cochabamba los días 20 al 22 de abril de 2010. El gobierno boliviano ha liderado este proceso, donde el centro de la discusión y de las decisiones para enfrentar el cambio climático está en los pueblos, ejerciendo su soberanía sobre los territorios, abriendo de esta manera un espacio que celebramos y al que los invitamos a participar.

Al participar en la Cumbre de los Pueblos de Cochabamba, expresamos también nuestro reconocimiento al Estado Plurinacional de Bolivia que instaló la defensa de la naturaleza como un sólido pilar de su sistema jurídico emanado de una Asamblea Constituyente verdaderamente representativa de la soberanía popular.

Este evento mundial es una oportunidad para discutir propuestas y consensuar tareas que emanan de la experiencia de luchas múltiples y diversas que han librado comunidades, pueblos y naciones, a fin de acordar un plan de acción de acuerdo a las condiciones específicas de nuestro país. En ese sentido, hacemos nuestra la idea de instalar un Tribunal Internacional de Justicia Climática y de convocar a un referéndum universal que haga valer la voluntad de millones de seres en defensa de su dignidad, de sus derechos y los derechos de la Madre Tierra. Es nuestro deber apoyar y fortalecer este gran encuentro que se desarrollará en Cochabamba, para formar parte de las soluciones verdaderas que necesitan nuestras sociedades y el planeta, para enfrentar esta grave crisis social y ambiental, y rechazar las falsas soluciones y sus promotores.
Ante un desafío de esta magnitud, no hay soluciones individuales ni respuestas de carácter voluntarista, elitista o tecnocrático. Es una tarea que debemos asumir en un marco unitario, de pluralidad, debate, voluntad, fuerza y compromiso. No queremos mas soluciones de afuera. Queremos nuestras soluciones, las que de nosotros nacen.

Les pedimos que, con su firma al pie de este documento, contribuyan hoy a la realización de la Cumbre de los Pueblos en Cochabamba, y mañana, a la construcción de una sólida mayoría ciudadana que rechace la voracidad de los gobiernos de países industrializados y las grandes corporaciones transnacionales y restablezca la soberanía popular para salvar el planeta y la vida que de él depende.

Para mayor información: http://cmpcc.org/

Blog: http://rumboacochabamba.wordpress.com/

Nota: Las personas y organizaciones que quieran adherir, o aquellas que necesiten corregir el nombre con que figuran en esta lista, favor escribir a: pacevedo@observatorio.cl

LISTA DE AHDESIONES, POR ORDEN ALFABÉTICO
Acción Ecológica
Agrupación de Familiares de Detenidos Desaparecidos
Alianza por la Justicia Climática
Alianza Social Continental
Amerindia
Andha Chile a Luchar-Democrático
Asamblea Nacional por los Derechos Humanos
Asociación de Inmigrantes por la Integración Latinoamericana y del Caribe, APILA
Asociación de Mujeres tejedoras Mapuche Adllallin
Asamblea del Pan
Asamblea Nacional por los Derechos Humanos
Asociación Chilena de Organismos No Gubernamentales, ACCIÓN A.G.
Asociación Indígena Wilkunche (gente del cerro) de La Reina
Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas, ANAMURI
Asamblea Ciudadana Cono Sur
Asamblea del Pan
ATTAC
Brigada Salvador Allende, BRISA
Canal de Televisión Comunitaria Víctor Jara TV
Caravana Ahimsa por la Tierra
Casa de Miguel
Centro Cultural Social y del Medio Ambiente Ceibo- Maipú.
Central Unitaria de Trabajadores, CUT
Centro Cultural Küme Mongen
Centro Cultural Playa Ancha
Centro de Iniciativas por el Desarrollo
Centro Ecuménico Diego de Medellín
Centro Ecocéanos
Centro Social y Cultural KÜTRAL de Rosario
Chile Sustentable
Club de Ajedrez "José Raúl Capablanca"
Coalición "No a la privatización de nuestro país"
Coalición Ecuménica Cuidado Creación
Coalición no a la privatización de nuestro mar
Comando Amplio de Solidaridad con Cuba
Comité Bolivariano de Solidaridad con Venezuela
Comité de Reencuentro Chileno-Boliviano
Comité de Solidaridad con Venezuela
Comité de Defensa del Cobre
Comisión Agua Vida, Vicariato Apostólico de Aysén
Confederación de Trabajadores Metalúrgicos, CONSTRAMET
Confederación Campesina e Indígena Ranquil
Conferencia de Religiosos y Religiosas de Chile, CONFERRE
Consejo Autónomo Aymara, CAA
Coordinadora de la Mujer Indígena de la región Arica – Parinacota.
Corporación Ayun
Corporación las Urracas
Corporación de Memoria y Lucha Popular
Defendamos la Ciudad
Edición chilena de Le Monde Diplomatique
Federación de Estudiantes de la Universidad de Chile, FECH
Generación 80
Grupo de Trabajo por los Derechos Colectivos Mapuche (Temuco)
Instituto de Ciencias Alejandro Lipschutz
Ingeniería Civil Hidráulica (Universidad de Chile)
Justicia y Paz, JUPIC
Juventud Socialista de Arica – Parinacota
Liga Ciudadana de Consumidores
Marcha Mundial de Mujeres
Mas Clase
Movimiento por una Asamblea Constituyente
Movimiento por la Asamblea del Pueblo
Movimiento social en defensa del agua, del medio ambiente y de los recursos naturales
Movimiento Surda
Mujeres de América Morena
ONG Social Indígena
Observatorio Ciudadano
Observatorio Latinoamericano de Conflictos Ambientales
Organización Ancho Camino
P.O.R. Trotskista-Posadista
Partido Comunista
Partido de Izquierda
Partido Igualdad
Periódico El Ciudadano
Plataforma Rural
Polo Izquierdo de la Memoria
Portal Rodriguista
Red de Acción por la Justicia Ambiental y Social
Red de Estudiantes y ciudadanos por la asamblea constituyente
Red de Medios de los Pueblos
Red de Mujeres Afro descendientes de Arica – Parinacota
Red de Soluciones Ambientales
Red ECO Chile
Red Partisanos
Red por la soberanía popular – Concepción
Refugio del Guerrero
Revista GuajiRa
Sindicato Centros de Distribución Walmart Chile
Taller de Arte Textil Adllallin

CONAIE Organiza su primer taller sobre Derechos, Cambio Climático y Bosques

2010-04-13T14:51:00.000-07:00

“El cambio climático nos está afectando demasiado,” explica Sra. Rosa Mashumar, dirigente de la Mujer de la Federación Interprovincial de Centros Shuar-FICSH en la Amazonia ecuatoriana. “Hoy está quemando el sol demasiado como no era antes, ya no podemos aguantar el calor del sol. Pero más que eso, es la gran cantidad de enfermedades que ataca a los niños y personas mayores. Las enfermedades son desconocidas, no podemos curarlas y la gente muere bastante. Yo me pregunto a mí misma ¿cómo podemos evitar este calentamiento del clima?”

La compañera Mashumar es una de los dirigentes indígenas que está participando en el Primer Taller de Información y Fortalecimiento de Capacidades sobre Cambio Climático organizado por la CONAIE y Rainforest Foundation Norway/CEPLAES enfocado en la relación entre los derechos, los impactosdel cambio climático en los pueblos indígenas y los bosques. Este taller también ha sido realizado previamente a la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra que se realizará en Cochabamba, Bolivia del 19 al 22 de abril de la semana próxima.

Entre los asistentes al Taller se encuentran representantes de nacionalidades y pueblos de la Costa y de la Amazonía, así como también participantes y presentadores de la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica- COICA y del Consejo Indígena de Centroamérica (CICA).
La población indígena vive junto con la naturaleza y depende de los ríos, selvas y páramos para alimentar sus comunidades. Por eso, cuando los ecosistemas cambian por el calentamiento del clima, los pueblos indígenas son los primeros que sufren los impactos. “Falta información, tenemos que estar más atentos a los cambios del clima, organizarnos en nuestras comunidades y demandar nuestros derechos” señaló Janeth Cuji dirigente de la CONAIE.

El mundo ahora está mirando a la preservación de los bosques tropicales como una forma de mitigar el cambio climático y han surgido mecanismos para evitar la deforestación como la REDD. Estos mecanismos involucran directamente a los territorios indígenas y por eso es prioritario que las nacionalidades y pueblos estén informados y participar en todas las etapas de su construcción y en las decisiones que se adopten. Sólo así se podrá incidir para que se respeten los derechos fundamentales garantizados en la Constitución de la República del Ecuador, en el Convenio 169 de la OIT y en la Declaración de Naciones Unidas Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Este taller constituye el primer paso en un proceso de conocimiento y análisis de más largo aliento en el que la CONAIE continuará trabajando.

Comunicación-CONAIE

Indígenas marchan para que el Gobierno respete consulta a pueblos sobre hidrocarburos

2010-04-13T14:41:00.000-07:00

TARIJA

Por Erbol - Periodista Invitado - 13/04/2010

Cerca a trescientos indígenas del chaco tarijeño protagonizan la primera marcha contra el gobierno del presidente Evo Morales, en protesta por el incumplimiento a la consulta a los pueblos indígenas en relación a la explotación de hidrocarburos que llevan adelante empresas petroleras.

Los movilizados, que el lunes salieron de Yacuiba, por la noche llegaron a la comunidad de Sachapera, de donde esta mañana partieron a las 05.30 rumbo a Villamontes. Los marchistas se encuentran a menos de 20 kilómetros de la ciudad benemérita, según un reporte de radio Pilcomayo de la Red Erbol.

Mañana miércoles se sumarán a la marcha indígenas del pueblo weenhayek, con quienes se estima llegará a 800 movilizados. La marcha llegará a Villamontes aproximadamente a las 11.00 de este miércoles. Se espera el encuentro con una comisión del gobierno.

Guaraníes, tapietes y weenhayek demandan el respeto y participación en los proyectos hidrocarburíferos de la zona; donde hace varios años las empresas petrolíferas contaminan e ingresan a las comunidades sin consulta, denunciaron.

“El gobierno por más indígena que sea debe hacer respetar la ley y nuestros derechos”, protestó una mujer indígena que se sumó a la marcha, misma que esta noche pernoctará en la comunidad de San Antonio.

En tanto que el representante de los guaraníes Justino Zambrana, indicó que no darán un a paso atrás en sus reivindicaciones sectoriales.

En el Gran Chaco, se concentra la mayor actividad petrolera de Bolivia, hay 350 pozos, según un informe del Centro de Estudios Regionales de Tarija y AMBIO CHACO.

El informe señala también que uno de los efectos más devastadores de la industria petrolera es la contaminación de los ríos y quebradas, la que se produce a través del impacto propio de las operaciones de exploración (apertura de brechas que favorecen a los procesos erosivos, vaciado de combustibles, basuras y otros contaminantes en aguas subterráneas y superficiales) y mediante los derrames de petróleo y emanaciones de gas.

En la zona trabaja la compañía: Diamond Shamrock en el pozo Supuati X1 (ST), ubicado en el bloque Chaco, esta compañía efectúa la perforación del pozo Ã‘upuco X-103 y está en proceso de perforación de los pozos Los Suris X- 4 y la del pozo Palo Marcado X-5, también ubicado en la provincia Gran Chaco del Departamento de Tarija.

MOVILIZACIÓN NACIONAL

Entre tanto la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) ultima detalles para la movilización nacional, que se anunciará el 19 del mes en curos y partirá desde Riberalta del departamento de Beni.

“Estamos más o menos para confirmar que puede ser para el 19 o el 20 de abril, con retrasos y todo, estamos viendo los avances que se tiene como Confederación y sus regionales, partirá desde Riberalta”, señaló el presidente de la organización Indígena, Adolfo Chávez.

La marcha que se iniciará desde Riberalta se debe a la falta de atención del gobierno a las demandas de los pueblos indígenas de tierras bajas tales como las reversiones de las concesiones forestales, respeto a la culta en la ejecución de proyectos mineros y de hidrocarburos.

Temen que una marcha indígena desluzca la Cumbre Climática en Bolivia

2010-04-06T17:53:00.000-07:00

Evo Morales cree que el imperialismo podría usar a los indígenas para sabotear el encuentro mundial en Cochabamba

La Primera Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Climático que se celebra del 20 al 22 de abril en la ciudad de Cochabamba podría verse empañada nada menos que por una marcha de pueblos indígenas del oriente del país que se sienten marginados por el primer gobierno "indígena" boliviano. El Presidente Evo Morales teme que el "imperialismo" utilice a los indígenas descontentos para sabotear la cumbre social.

En 20 de abril se inaugura en el salón de honor del Hotel Tiquipaya la primera Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Climático, convocada por el Presidente Morales luego de la fracasada Cumbre de Copenhague de diciembre de 2009.
La Conferencia busca sensibilizar a los países y pueblos del mundo sobre los daños al medio ambiente provocados por los gases de efecto invernadero. "En el mundo debemos tomar conciencia, hemos visto morir glaciares y si continúa esto morirán las especies y la vida", dijo el Canciller David Choquehuanca, encargado de la organización del mega evento.

Uno de los objetivos principales del encuentro es que los sectores populares de todo el mundo elaboren una propuesta de consenso a ser presentada a fin de año en la Cumbre de México. "Nuestra responsabilidad ahora no es sólo salvar a Bolivia, sino salvar al mundo; pensemos en un documento que beneficie al mundo y no sólo a nosotros", pidió Evo Morales en las sesiones preparatorias de la Conferencia.

La movilización mundial en defensa de la Naturaleza que lidera el gobierno boliviano ha dado pasos importantes, como por ejemplo la declaratoria del Día Internacional de la Madre Tierra por Naciones Unidas. Sin embargo, aún queda mucho camino por recorrer, reconoció Morales.

"Si Copenhague fue un fracaso para el capitalismo, Cochabamba no puede ser un fracaso para los pueblos; por eso les pido un aporte importante y les desafío a elaborar un documento de consenso con todo el mundo, debatido con todos los países, estudiado y discutido en universidades de Europa y Estados Unidos, y aceptado por los gobernantes del mundo en el encuentro de México", planteó el Mandatario.

Si los Estados y gobiernos del mundo no logran llegar a un acuerdo, deben consultar a sus pueblos y lanzar un referéndum sobre la Madre Tierra, propuso Morales y sugirió reemplazar a la Organización de Naciones Unidas por una "Unidad de Naciones Originarias del Mundo".

En las sesiones preparatorias de la Conferencia, representantes de varias organizaciones sociales del país respaldaron la idea de convocar a un referéndum popular mundial que se pronuncie sobre los daños provocados por el sistema capitalista depredador, y propusieron crear un Tribunal Internacional de Justicia Climática que se sancione a naciones y empresas que contaminan el Planeta.

Gran expectativa mundial

La Conferencia convocada por Morales ha despertado gran expectativa en todo el mundo. "Hasta hace una semana yo sabía que vienen representantes de cuatro continentes, pero también de Australia y Nueva Zelanda. Se inscribieron representantes de 100 países, es la primera vez que estarán reunidos de los cinco continentes. Estoy convencido de que Bolivia puede convertirse en el centro de defensa de la vida", celebró el Presidente Morales.

Hasta el martes de esta semana, el Canciller Choquehuanca informó que 13.012 representantes de 90 países confirmaron su participación, entre ellos medio millar de delegados de gobiernos, más de 200 científicos y expertos en la temática del cambio climático y al menos 5 mil delegados de movimientos sociales.

En la larga lista de personalidades que asistirán a la cumbre de Cochabamba figuran el premio Nobel de la Paz en 1980 Adolfo Pérez Esquivel, el escritor uruguayo Eduardo Galeano, el teólogo brasileño Frei Betto; la activista india Bandana Shiva, el jefe de Greenpeace Kumi Naidu, el ex presidente de la Asamblea General de la ONU Miguel de Escoto, la escritora Naomi Klein, el científico de la Agencia Espacial Estadounidense (NASA) Jim Hansen, y los actores Danny Glover, Robert Redford y Susan Sarandon. Se invitó también al ex presidente sudafricano Nelson Mandela y al tibetano Dalai Lama.

Los temores de Evo Morales

El Presidente Evo Morales admitió que sintió miedo cuando el Canciller le informó que llegarían a Bolivia delegados de una centena de gobiernos, entre ellos 300 parlamentarios, investigadores y defensores de los derechos humanos de Estados Unidos, una nutrida delegación que estaría en condiciones de sabotear la cumbre.

"Hay que cuidarse del capitalismo, el imperialismo tiene sus mecanismos para hacer fracasar esta reunión. El capitalismo tiene tantos tentáculos para hacer fracasar y no podemos ser instrumentos del imperialismo" . El Mandatario teme sobre todo que "algunos gobiernos vengan preparados para utilizar a los hermanos indígenas para hacer fracasar la cumbre".

Morales tiene razones para preocuparse. Cientos de indígenas afiliados a la Central Indígena de la Región Amazónica de Bolivia (CIRABO) decidieron iniciar una marcha de protesta desde Riberalta hasta La Paz porque se sienten marginados por el gobierno de Evo Morales. La marcha fue aprobada en el II Encuentro Nacional de la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob).

Se espera que unos 1.500 indígenas de los pueblos Cavineño, Esse Ejja, Araona, Tacana, Machineri y Yaminagua inicien la marcha entre el 14 y el 15 de abril con sus atuendos originarios.

"Pensábamos que con el proceso de cambio iban a mejorar las cosas, pero en estos cuatro años no hay nada para los pueblos indígenas y no hay avances en proyectos productivos. Nosotros queremos sentarnos con el Presidente, pero nos rechaza; le hemos mandado tres cartas y no nos responde... esa es la rabia de los indígenas", explicó el presidente de la CIRABO Alberto Ortiz a la cadena radial Erbol.

Entre otras reivindicaciones, la marcha indígena exigirá acceso menos burocrático a los recursos del Fondo Indígena; la reversión de las concesiones forestales de empresas madereras, y sobre todo protección para las tierras comunitarias de origen (TCOs) avasalladas por gremios campesinos afines al gobierno de Evo Morales.

Sus exigencias más importantes son: respeto de los derechos indígenas reconocidos por instrumentos jurídicos internacionales; la conclusión del saneamiento en el norte de La Paz, parte de Beni y Tarija y en el trópico de Cochabamba; y la implementación inmediata de las autonomías indígenas.

El movimiento indígena boliviano asegura que sus derechos colectivos son desconocidos, inobservados y violentados por autoridades estatales, las cuales marginan a los representantes originarios.

El Consejo Nacional de Markas y Ayllus de Qullasuyo (Conamaq) siente que el Presidente Morales los discrimina y margina del escenario político. La prueba es que en el primer Poder Ejecutivo del Estado Plurinacional abundan los ministros campesinos, pero escasean los representantes indígenas.

El responsable de la Comisión de Tierra y Territorio del Conamaq Idelfonso Canasa denunció que el Viceministerio de Tierras controlado por la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (Csutcb) gestiona una ley de reforma agraria que promueve la mercantilización de la tierra en el país. (Agencia de Noticias Indígenas de la Red Erbol).

El Conamaq respalda el saneamiento y la titulación de territorios comunitarios como propiedades colectivas intransferibles, pero los campesinos quiere titulación de propiedades agrarias individuales que se puedan vender y heredar.

Delegados de diez países prepararán en Bolivia el foro indígena de la ONU

2010-03-16T18:14:00.000-07:00

Por Agencia EFE

La Paz, 16 mar (EFE).- Representantes de diez países prepararán en Bolivia el noveno período de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU, que se centrará en el desarrollo con cultura e identidad, informó hoy una fuente oficial.

El ministro de Relaciones Exteriores, David Choquehuanca, explicó en rueda de prensa que 12 expertos de 10 países participarán en el encuentro convocado para los próximos 17 y 18 de marzo a las orillas del lago Titicaca, fronterizo con Perú, para discutir "temas relacionados al desarrollo que van a ser planteados en la ONU".

El noveno período de sesiones de ese foro de la Organización de Naciones Unidas (ONU) se llevará a cabo del 19 al 30 de abril próximo en Nueva York.

El representante de Bolivia en el foro, Carlos Mamani, aseguró que esas sesiones serán privadas y servirán para revisar la agenda del debate, el desarrollo con cultura e identidad, el desarrollo económico y social, asuntos de medio ambiente y derechos humanos.

Por otra parte, representantes de 14 países del caucus o asamblea del foro indígena de la ONU dialogarán los días 19 y 20 de marzo en La Paz con autoridades gubernamentales y organizaciones indígenas.

Según Choquehuanca, ese evento contará con representantes de países como Brasil, Colombia, Belice, Costa Rica, Estados Unidos, Irán, Panamá, Ecuador, Guayana, El Salvador, Surinam o Venezuela.

El ministro destacó que esta será la primera vez que se realiza "un evento de esta naturaleza" en Latinoamérica y aseguró que será por una invitación del presidente Evo Morales.

"Antes solo se hacía en países ricos. Esta vez se ha permitido que Bolivia pueda organizarlo porque el Gobierno siempre se ha prestado a este espacio de más alto nivel de los pueblos indígenas porque tiene importancia para nosotros", afirmó.

En este sentido, Mamani agradeció al Gobierno boliviano en nombre de la ONU la "hospitalidad e invitación porque es la primera vez que un Gobierno de un país en desarrollo está auspiciando una reunión de esta naturaleza".

Entre los anfitriones previos figuran naciones como Groenlandia, Dinamarca, China, España y Noruega.

El Foro Permanente fue creado en el 2000 mediante una resolución del Consejo Económico y Social (ECOSOC) de la ONU y se reunió por primera vez en 2002.

Esta instancia tiene el mandato de examinar las cuestiones indígenas en el contexto de las atribuciones del Consejo relativas al desarrollo económico y social, la cultura, el medio ambiente, la educación, salud y derechos humanos.

Desplazados Dirigentes de Fuerza de Mujeres Wayuu

2010-02-19T19:21:00.000-08:00

fuerzamujereswayuu@gmail.com

La Alianza Organizativa Fuerza de Mujeres Wayuu, nos dirigimos a los Pueblos de América Latina y del Mundo, así como a la opinión pública mundial, para denunciar los nuevos hostigamientos a quienes conforman este colectivo. Estos hechos han causado la salida forzosa de miembros de este movimiento hacia territorio venezolano.

La Alianza Organizativa Fuerza de Mujeres Wayuu, nos dirigimos a los Pueblos de América Latina y del Mundo, así como a la opinión pública mundial, para denunciar los nuevos hostigamientos a quienes conforman este colectivo. Estos hechos han causado la salida forzosa de miembros de este movimiento hacia territorio venezolano.

ANTECEDENTES:

1. El Informe de Riesgo No. 002 del 27 de enero de 2009 para Maicao (en adelante IR. No. 002-09) emitido por el Sistema de Alertas Tempranas (SAT) de la Defensoría del Pueblo expresamente señaló que las lideresas y líderes del movimiento Fuerza de Mujeres Wayúu (FMW), están expuestos a las agresiones y ataque de estos grupos armados por el trabajo organizativo que adelantan y que ha significado su participación en variados escenarios nacionales e internacionales donde han denunciado la situación de derechos humanos del pueblo Wayúu y porque algunas de sus activistas, desde hace algún tiempo y de manera sistemática, han venido siendo objeto de amenazas e intimidaciones.

2. Del mismo modo, en el Informe de Riesgo No. 017 de 9 de julio de 2009 de Alcance Intermedio para Riohacha y Dibulla (en adelante IR. No. 017-09-A.I) la Defensoría del Pueblo reitera, una vez más, que las lideresas y líderes de la SJW-FMW están en alto riesgo, manifestando sobre el particular que; entre el sector poblacional concerniente a las comunidades del pueblo Wayúu se considera que ameritan medidas especiales de protección las lideresas y líderes del movimiento Sütsüin Jiyeyu Wayúu - Fuerza de Mujeres Wayúu (SJW/FMW) que viven y desarrollan sus actividades en Riohacha y Dibulla, toda vez que el trabajo político y organizativo que vienen realizando en La Guajira respecto a la defensa del territorio, a los derechos de las víctimas Wayúu a la verdad, a la justicia y a la reparación, así como la formulación de un discurso crítico frente a los megaproyectos, les ha ocasionado que en las últimas semanas se incrementen los seguimientos, hostigamientos, intimidaciones y amenazas por parte de las estructuras armadas ilegales postdesmovilización de las AUC, las cuales al parecer perciben sus demanda y reivindicaciones como un obstáculo para sus intereses.

3. En el referido IR. No.017-09-A.I además se indica que las comunidades del pueblo Wayúu localizadas en el entorno de la Carretera Troncal del Caribe, especialmente en el trayecto comprendido entre Riohacha y Dibulla entre ellas Wepiapaa, Santa Rosa y el resguardo de Las Delicias por citar algunas-- se encuentran en riesgo debido a la fuerte disputa territorial que actualmente está teniendo lugar entre estructuras armadas ilegales postdesmovilización de las AUC rivales. Por su parte, por las mismas razones anteriores, el IR. No. 002-09 sitúa en un escenario de alto riesgo a las comunidades del pueblo Wayúu de algunos corregimientos del entorno de la frontera con Venezuela Carraipía y La Majayura, entre otros, así como de distintos barrios.

HECHOS:

En los informes emitidos por la Defensoría del Pueblo a través del Sistema de Alertas Tempranas, se advierte, la situación de riesgo de los miembros de la FMW. En mayo de 2009, fueron amenazadas de muerte dos mujeres de la organización, por lo cual decidieron salir del territorio, y que hoy, pese a que una de ellas ha regresado, ha tenido que restringir su movilidad. Las nuevas amenazas han provocado que otros tres miembros de la organización se vean obligados a salir del territorio. Las instituciones estatales han mostrado total apatía y un silencio cómplice muy propio del gobierno de la “seguridad democrática” colombiana, sobre las recomendaciones ahí contenidas.

El temor se hace más intenso, ya que Karmen Ramírez Boscán, Leonor Viloria y Linnei Ospina, miembros de la Organización Fuerza de Mujeres Wayuu, están siendo objeto de investigaciones y seguimientos extrajudiciales por parte de la fuerza pública, por los “supuestos vínculos con grupos catalogados como terroristas”, debido a la labor de denuncia e incidencia a nivel internacional sobre los impactos de las transnacionales, el conflicto armado y las políticas lesivas del gobierno colombiano hacia los pueblos indígenas. Lo que ha ocasionado la salida de miembros dentro y fuera de las fronteras nacionales por temor a ser privados de la libertad o asesinados por actores armados, dada la gravedad de las estigmatizaciones. Al respecto, Margaret Sekaggya, Relatora Especial de la ONU sobre la situación de los defensores de derechos humanos, en conclusiones preliminares luego de su visita a Colombia en septiembre de 2009, manifestó lo siguiente: "un motivo fundamental de la inseguridad de los defensores de derechos humanos radica en la estigmatización y el señalamiento sistemáticos de que son objeto por parte de funcionarios del Gobierno, [quienes los acusan de] ‘terroristas' o ¨guerrilleros¨”.

Denunciamos el exterminio sistemático, la marginalización de los pueblos indígenas y la persecución y asesinato de sus líderes en Colombia, en donde se llevan adelante operaciones genocidas y represivas contra estos pueblos. Sirva de ejemplo mencionar que, según el auto 004 de la Corte Constitucional de este país, 34 pueblos indígenas se encuentran en riesgo de desplazamiento, por los factores de la guerra, entre ellos el pueblo wayuu. 4 Millones de personas han sido forzosamente desplazadas y son víctimas de masacres por parte de paralimitares, ejércitos y guerrilla.

En Julio de 2008, el Tribunal de los Pueblos en Colombia, condenó al Gobierno de Alvaro Uribe Vélez, por genocidio de los pueblos indígenas y por criminalizar, sus movimientos de resistencia. Cabe destacar que los indígenas, han sido y continúan siendo reprimidos y amenazados, sufriendo asaltos, allanamientos y privación de su libertad.

DEMANDAS:

- Por lo anterior, hacemos un llamado a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos - CIDH, para que estime seriamente, la ampliación de las Medidas Cautelares los miembros de la junta directiva de Fuerza de Mujeres Wayuu, como a las comunidades Wayuu de base que conforman a la Organización FMW en La Guajira.

- Al Gobierno de Colombia, que adopte medidas de protección a los integrantes de la Organización Fuerza de Mujeres Wayuu, que aún siguen en alto riesgo por continuar en el territorio y que garantice el retorno de los 4 miembros que se han visto forzados a salir. En tal sentido solicitamos urgentemente a la Cancillería de Colombia una reunión para concretar el seguimiento a las medidas cautelares.

- Al Gobierno de la República Bolivariana de Venezuela, que brinde las medidas de protección y asistencia contempladas en convenios internacionales sobre refugiados a los miembros de FMW que ya se encuentran en territorio venezolano. De la misma manera, se solicita un tratamiento de impacto diferenciado, no solo por la condición de género, sino, por la condición de ser indígenas del Pueblo Wayuu, en donde las mujeres tienen otros niveles de tratamiento y participación.

- Finalmente, hacemos un llamado fraternal a las Organizaciones Nacionales e Internacionales de DD HH, a las Misiones y Cuerpos Diplomáticos acreditados en Colombia, a las Comisiones De Paz y Derechos Humanos del Senado de La República que le escriban a las Autoridades Colombianas para exigir que cumplan con la Constitución y los compromisos internacionales en materia de DD HH y monitoreen la grave situación del Pueblo Wayuu.

“Porque en Wounmainkat, los Únicos Gigantes Somos los Wayuu”
Campaña por la Eliminación de todas las formas de Violencia contra Wounmainkat – Nuestra Tierra
Casa de la Fuerza de Mujeres Wayuu
Cuatro Vías, Maikou (Wajiira)
19 de Febrero de 2010

Favor dirigir los comunicados a los siguientes correos y direcciones:
Comisión Interamericana de Derechos Humanos
cidhoea@oas.org

Presidencia de la República
Dr. Álvaro Uribe Vélez,
Cra. 8 No..7-26, Palacio de Nariño,
Santa fe de Bogotá.
Fax: (+57 1) 566.20.71
E-mail: auribe@presidencia.gov.co

Defensoría del Pueblo
Dr. Volmar Antonio Pérez Ortiz.
Calle 55 No. 10-32
Santa Fe de Bogotá.
Fax: (+571) 640 04 91
E-mail: secretaria_privada@hotmail.com

Oficina del ACNUR en Colombia
Oficina en Bogotá D.C
Cll 113 N° 7-21 Torre A Of 601 Edificio Teleport
Tel (091) 6580600 (091) 6580600 Fax 6580602
colbo@unhcr.org

ACNUR Venezuela
Parque Cristal, Piso 4, Oficina 4/4
Urbanización Los Palos Grandes
Avenida Francisco de Miranda
Caracas, Venezuela
Tel. (58 212) 286-3883
Fax (58 212) 286-9687
E-mail: venca@unhcr.org

EMBAJADA DE LA REPÚBLICA
BOLIVARIANA DE VENEZUELA EN COLOMBIA
Central Telefónica: (0057-1) 644.55.55 (0057-1) 644.55.55
Embajador/Embajada: embajada@embaven.org.co

Presidencia de la República Bolivariana de Venezuela
dggcomunicacional@presidencia.gob.ve
drsociales@presidencia.gob.ve
dasociales@presidencia.gob.ve

Defensoría del Pueblo de la República Bolivariana de Venezuela
denuncias@defensoria.gob.ve
secretariared@defensoria.gob.ve

notiwayuu.blogspot.com/

Mapuches reclaman que el gobierno los consulte

2010-02-15T10:53:00.000-08:00

A través de un documento, loncos de las comunidades del centro de la provincia de Neuquén exigieron participación al gobernador Jorge Sapag.

Y amenazan con impedir explotaciones mineras. Quieren opinar sobre las concesiones petroleras
ZAPALA (AZ).- Las comunidades mapuches del centro neuquino se alzaron en pie de guerra y salieron a advertirle al gobierno provincial que no están dispuestas a tolerar "una sola concesión hidrocarburífera más sin consulta previa". Los loncos de numerosas agrupaciones emitieron un duro comunicado donde cuestionan el funcionamiento de organismos del Estado como la Dirección de Tierras y denuncian que los acuerdos realizados por el gobernador Jorge Sapag con empresas extranjeras "atentan contra los derechos del pueblo mapuche".

"Mientras Sapag suscribe acuerdos en Estados Unidos y Canadá, los mapuches se están muriendo con hidrocarburos en la sangre", expresaron a través de un documento que lleva la firma de los máximos referentes de las comunidades Maliqueo, Millaqueo, Zapata, Wiñoy Folil, Lonco Purrán, Trahuel Leufú, Felipín, Quinchao, Calfucurá, Gramajo y Newen con el apoyo de la Confederación.

"No permitiremos nuevas concesiones petroleras y mineras, ni la ampliación de ejidos municipales y comisiones de fomento en nuestro territorio sin la participación y consulta como lo establece el marco jurídico vigente", afirmaron.

El antecedente

Los loncos recordaron el antecedente planteado por la inconstitucionalidad de la creación de la comuna de Villa Pehuenia y expresaron que otras comisiones municipales se encuentran en la misma situación y son "utilizadas por el poder político del MPN para impulsar el clientelismo con fines electoralistas".

En otro tramo, acusaron a la Dirección de Tierras de realizar "maniobras" para beneficiar a estancieros y desvirtuar los reclamos territoriales que viene llevando adelante la Confederación en diferentes puntos de la provincia.

"Denunciamos el manoseo que desde la Dirección de Tierras se viene haciendo para tratar de sobornar y coimear a nuestras autoridades, ofreciendo títulos de propiedad que no responden a las necesidades de las comunidades y que solo apuntan a la reducción territorial", afirmaron.
Por otro lado, cuestionaron la decisión del gobierno neuquino de no implementar la ley 26160 de relevamiento territorial.

"Mientras esto no se cumple la provincia aprovecha para poner en orden las entregas fraudulentas que hizo a la Sociedad Rural y los amigos del poder", concluyeron en el documento.

"Ni guerrilleros ni terroristas"

ZAPALA (AZ).- "Nos somos guerrilleros ni terroristas como dijo el hermano del gobernador, somos un pueblo que resistió y seguirá resistiendo los atropellos del poder", afirmaron los loncos reunidos este martes en Zapala.

Los cuestionamientos hacia el gobierno estuvieron a la orden del día.

El dirigente de la Confederación, Martín Maliqueo advirtió que "el Movimiento Popular Neuquino como partido que gobierna la provincia desde hace 40 años se está cayendo a pedazos, tiene dos intendentes destituidos y denuncias de corrupción por todos lados".

Los mapuches dijeron "confiar en la justicia a partir del reciente ingreso de personas independientes del poder político".

En ese marco recordaron que las comunidades del centro neuquino fueron las primeras en solicitar una audiencia con el gobernador Jorge Sapag cuando asumió su cargo.
"Le presentamos un cuadro de la situación que estábamos viviendo y desde entonces nunca más nos convocaron a expresarnos", indicaron.

Apus de El Cenepa esperan que gobierno cumplan compromisos firmados con SENARP

2010-02-13T16:17:00.000-08:00

AIDESEP, 12 de febrero de 2010. Los Apus de El Cenepa (Amazonas) y representantes del Servicio Nacional de Áreas Naturales Protegidas - SENARP acordaron que la institución presentará el documento para la ampliación del Parque Nacional Ichigkat Muja, se comprometió a gestionarlo ante el Consejo de Ministros y solicitar se revisen los estudios de impacto ambiental de la minera Afrodita, ya que la población rechaza el documento por sus graves errores.

Ante los representantes de las organizaciones ODECUAC, ODECINAC y ODECOFROC, acompañados de los ciudadanos de la comunidad de Huampami, se inició el diálogo y como primer punto fue que el Parque Nacional Ichigkat Muja – Cordillera del Cóndor sea declarado Zona Intangible y que se vuelva a la propuesta inicial de 152 873 hectáreas y no como está considerado con un recorte de 80 000 hectáreas, reducido para los intereses pro mineros y con la intención de favorecer a las mineras como Afrodita, que supuestamente se encuentra en etapa ya de exploración, y donde el ministerio de Energía y Minas ya dio 84 concesiones en la Cordillera del Cóndor.

Al final de la reunión, los Apus sostuvieron que sería muy importante si se cumple con los compromisos suscritos y si es así se estaría dando un paso importante para la cordialidad y para que la Paz Social regrese a las comunidades, pues los pueblos no están pidiendo un capricho, sino están defendiendo la vida, la biodiversidad (flora y fauna) y un santuario cultural y ancestral del pueblo Awajún.

Acta de Compromiso - 1

Acta de Compromiso - 2

PREMIO ANACONDA 2009 AL VIDEO INDIGENA AMAZONICO, DEL CHACO Y LOS BOSQUES TROPICALES DE AMERICA LATINA Y EL CARIBE.5TA VERSIÓN

2010-02-09T13:54:00.000-08:00

“Por la vida y nuestros derechos, pueblos indígenas y afrodescendientes
construyendo un futuro mejor”

Invitación

La Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas CLACPI, la Fundación PRAIA, la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo, la Fundación SURCOS, y el Centro de Formación de la Cooperación Española en Cartagena de Indias tienen el gran placer de invitar a Ud (s) a las actividades finales de muestra y premiación del Premio Anaconda 2009 al Video Indígena Amazónico, del Chaco y los Bosques Tropicales de América Latina y el Caribe, que tendrán lugar los días 10 y 11 de febrero de 2010 en la sede del Centro de Formación, calle Plaza de Santo Domingo, Carrera 36 2-74, en horas de la tarde y de acuerdo al Programa General que se acompaña a la presente. Asi mismo a la muestra previa comunitaria en la Plaza San Diego de esta ciudad, el día 9 de febrero a horas 18,30.

Agradecemos anticipadamente por su importante presencia.

EN ANACONDA SE ENTRETEJEN LAS REALIDADES, SUEÑOS, ESPERANZAS Y LUCHAS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y AFRO DESCENDIENTES CONTRUYENDO JUNTOS UN FUTURO MEJOR…

Cartagena de Indias ha sido escogida como sede para la entrega del Premio Anaconda al Video Indígena Amazónico, del Chaco y los Bosques Tropicales de América Latina y el Caribe, como un evento único en la Agenda Cultural Internacional que se cumple en esta ciudad. El rescate y visibilización del acervo cultural ancestral de los pueblos aborígenes se palpan en toda su magnitud, a través de la imagen y el sonido, dejando constancia de la resistencia milenaria para preservar las tradiciones expresadas en el ser, el quehacer y el estar.

El Premio Anaconda

Desde sus inicios en el año 2000, el Premio ANACONDA se planteó el objetivo general de contribuir al reconocimiento, valoración y respeto de la pluralidad desde la visión de las diferentes culturas, mayor conocimiento de sus luchas y aspiraciones de auto desarrollo, como elementos sustanciales para el logro de la convivencia armónica de nuestras sociedades. Para lograrlo desarrolla labores de difusión en comunidades indígenas de países amazónicos, del chaco y de bosques tropicales, así como su divulgación en espacios culturales a nivel nacional e internacional, a través de muestras y eventos de cine y video.

Propósitos

Incentivar y premiar la producción audiovisual de y sobre pueblos indígenas y afro descendientes habitantes de estas regiones del continente.
Divulgar masivamente ese material con la finalidad de incidir en el reconocimiento y vigencia, por parte de la sociedad, de los derechos indígenas y afrodescendientes; al tiempo de fortalecer y difundir los valores, saberes, formas de vida y todo lo que hace a estas culturas.
Coadyuvar a fortalecer la autoestima y las identidades locales de los pueblos indígenas y comunidades afrodescendientes.

Favorecer las acciones indígenas y afrodescendientes sobre sus propias aspiraciones de auto desarrollo.

Anaconda 2009

Productores y realizadores de Guatemala, Costa Rica, Perú, Nicaragua, Ecuador, México, Colombia, Brasil, Venezuela, Chile, El Salvador, Argentina, Paraguay, España, Belize/Honduras, Paraguay/Brasil, España y Bolivia, respondieron a la convocatoria presentando una variedad de trabajos que dan cuenta de la vida y la realidad de unos pueblos que proyectan en telones de nubes, mares y ríos sus imaginarios y su cosmogonía.

Se inscribieron 71 videos de 17 países de distintos géneros y duración, de los cuales 57 cumplieron los requisitos planteados en la convocatoria y fueron valorados por un Comité Seleccionador que, con base a los criterios emitidos en la convocatoria, y tomando en cuenta aspectos técnicos, contenido, narrativa y estética, seleccionaron 13 videos para la etapa de validación en la Muestra Itinerante Comunitaria. De este material 61 fueron documentales, 6 ficciones/docuficciones y 4 experimentales.

Estas obras son de los siguientes países: Colombia (5), Brasil (3), Ecuador (2), Costa Rica (1), El Salvador (1), España (1) y Bolivia (5).

Videos selecionados

Territorio de etnias - DOCUMENTAL (Colombia)
Masacre en Porvenir Pando - DOCUMENTAL (Bolivia)
Corumbiara - DOCUMENTAL (Brasil)
Fumigación en Nariño - DOCUMENTAL (Colombia)
Warmis Epunas: Mujeres de Palabra - DOCUFICCION (Bolivia)
Taromenani: El exterminio de los pueblos ocultos - DOCUMENTAL (Ecuador)
El rapo de sibo - DOCUMENTAL (Costa Rica)
Itziqui Tshij: Tigre fuego - FICCION (Bolivia)
Tóxico Texaco tóxico - DOCUMENTAL (Ecuador)
EI grito de la selva - FICCION (Bolivia)
Depois do ovo a guerra (después del huevo la guerra) - DOCUFICCION (Brasil)
1932 la negación indígena - DOCUMENTAL (El Salvador)
Mangutangu Aru Ngoechiga: El origen del pueblo tikuna ¬DOCUFICCION (Colombia)
Buenaventura: Violación del derecho a la vida y trabajo - DOCUMENTAL (Colombia)
Huella embera - DOCUMENTAL (Colombia)
Tentayape. La última casa - DOCUMENTAL (Bolivia)
La tierra es nuestra - EXPERIMENTAL (España)
Taina-kan a grande estrela - EXPERIMENTAL (Brasil)

El Premio Anaconda es impulsado por la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI) y la Fundación PRAIA con sede en Bolivia, en alianza con organizaciones indígenas y entidades afines entre las que destacamos a la Fundación Surcos de Cartagena de Indias (Colombia).

La quinta versión del Premio Anaconda cuenta también con el auspicio principal de la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo AECID y la presencia en la etapa final de muestra y premiaciòn del Centro de Formación de la Cooperación Española CFCE de Cartagena de Indias (Colombia).

Los Premios que se entregan en esta ocaciòn son

Gran Premio Anaconda
Premio Catgorìa Documental
Premio Catgorìa Ficción-docuficción
Premio Catgorìa Experimental
Premio Catgorìa Genocidio

MUESTRA COMUNITARIA ITINERANTE.-

Impulsando la participación de las comunidades afro descendientes e indígenas, entre los meses de noviembre y diciembre de 2009, se desarrolló en diferentes comunidades de países como Colombia, Bolivia, Ecuador, Paraguay y Brasil, la muestra comunitaria itinerante del Premio Anaconda, que fueron testigos de la propuesta audiovisual que desarrollan colectivos realizadores y cineastas tras la huella de la serpiente. En estas comunidades y barrios trabajaron Jurados Locales elegidos por las propias comunidades con la responsabilidad de calificar las obras en concurso, asignar su voto y suscribir un Acta de Jurado.

Muestra Comunitaria Itinerante “Cartagena de Indias"

Las barriadas afrocartageneras se congregaron en esquinas, calles, salones parroquiales, canchas deportivas, casas culturales, bibliotecas y plazas; alrededor de telones y proyectores para observar y escuchar narraciones en videos que cuentan historias de vivencias y resistencias de niños, niñas y mayores de pueblos indígenas y afrolatinos desconocidos ante las pantallas y las páginas de los grandes medios masivos de comunicación. Realidades vanamente invisibilizadas que dan cuenta de la ignominia y quiebran la indiferencia y el silencio. En Cartagena barrios como:

San Fernando
Los Alpes
Flor del Campo
Chile
Cabildo Indígena Membrillal
Loma Fresca
El Porvenir
Las Palmeras
Pantano de Vargas
Nuevo Paraíso
Getsemaní
San Diego
El Pozón
Se comprometieron a construir un mundo mejor defendiendo la vida y los derechos de los pueblos indígenas y afrodescendientes.

MUESTRA ESPECIAL Y PREMIACION
Cartagena de Indias 9 al 11 de febrero de 2010

Programación General

9 de febrero
Muestra de video Itinerante y presentación de la muestra fotográfica “Estampas Afrocaribeñas, rostros y semblanzas”.
Lugar: Plaza San Diego
Hora: 6:30 PM

10 de febrero
Diálogo con los periodistas
Lugar: Salón Multiusos Centro de Formación de la Cooperación Española (CFCE)
Hora: 10:00 AM

Proyección de videos, muestra artística y cultural
Retrospectiva Muestra Comunitaria Itinerante, Cartagena de Indias
Grupo Musical de Pito Atravesao “Nueva Esperanza” del Municipio Indígena de Tuchín
Lectura de poemas a cargo del poeta Martín Salas
Lugar: Salón Multiusos Centro de Formación de la Cooperación Española (CFCE)
Hora: 6:00 PM

11 de febrero
Acto Central de Premiación
Himnos
Intervención de la directora del Instituto de Patrimonio y Cultura de Cartagena de Indias (IPCC), Gina Ruz Rojas
Intervención de CLACPI
Intervención Fundación PRAIA
Intervención Delegada Fundación SURCOS

Presentación Documental Premio ANACONDA
Presentación del grupo de música y danzas Zecobbaluch del Municipio Indígena de Tuchín
Presentación Videos Ganadores
Menciones Especiales
Premios por categorías
Documental
Ficción docuficción
Experimental

Grupo Musical de Pito Atravesao “Nueva Esperanza” del Municipio Indígena de Tuchín
Intervención Coordinador del Premio Anaconda 2009
Intervención de la Organizaciòn Nacional Indìgena de Colombia ONIC
Premio Categoría Genocidio
Gran Premio Anaconda 2009

Presentación del Grupo de música afrocaribeña de Champeta “Ane Swing”
Coctel.

PLANTEAMIENTO DE LAS ORGANIZACIONES INDIGENAS A LOS CANDIDATOS A LA PRESIDENCIA DE CHILE

2010-01-10T17:42:00.000-08:00

1.- En vista a que los programas de los candidatos a la presidencia tanto de Sebastián Piñera y Eduardo Frei son completamente insuficientes en cuanto a los derechos de los Pueblos Indígenas y en particular con los Mapuche. El Consejo de Todas las Tierras junto a otras organizaciones de los Pueblos Indígenas tanto Aymara y Quechua del país, en los próximos días entregarán un planteamiento colectivo sobre los derechos de los Pueblos Indígenas con el objeto de ser presentado formalmente a ambos candidatos.

2.- Consideramos que en estas elecciones presidenciales es de fundamental importancia subrayar nuestros derechos históricos y aquellos reconocidos en normas internacionales y éstos constituyan la base fundamental para establecer nuevas formas de relación entre el Estado Chileno y los Pueblos Indígenas, con el objeto de erradicar el racismo, el colonialismo interno, la opresión política y cultural que vive el Pueblo Mapuche.

3.- El Pueblo Mapuche y los Pueblos Indígenas en el campo internacional, han alcanzado reconocimientos de sus derechos de carácter muy significativos relativos al derecho a la libre determinación y el derecho al autogobierno, omitir estos derechos fundamentales no tan solo constituye una inconsecuencia, sino además pone de manifiesto la falta de información y también una implícita complicidad con la situación histórica que ha vivido el Pueblo Mapuche.

4.- Reivindicar el cumplimiento del Convenio 169, es una redundancia, debido, a que todas las cuestiones jurídicas internas son susceptibles de forcejeos en su cumplimiento. Y hacer énfasis en el reconocimiento constitucional, es repetir un proceso que hacen más de dos décadas han alcanzados los otros Pueblos Indígenas de la región y esto no ha cambiado mayormente su situación, y aunque se reivindique el Estado Plurinacional, Pluricultural multiétnico entre otros adjetivos, sin embargo, la situación del Ecuador nos da luces, de lo que constituye en términos prácticos un “Estado Plurinacional”.

5.- Reiteramos de la manera más clara posible que el Planteamiento que se presentará a ambos candidatos no tiene por objeto centrar la atención en el voto, ni en la adherencia, sino, subrayar cuáles son los derecho fundamentales y los imperativos institucionales que se deben establecer para subsanar la relación injusta que se ha impuesto durantes dos siglos con los Pueblos Indígenas y los Mapuche en particular.

6.-Si eventualmente no hubiera una reacción positiva de ambos candidatos a la presidencia, el 17 de Enero se llamará a escribir en el voto “AUTOGOBIERNO MAPUCHE”.

AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA
Consejo de Todas las Tierras

Wallmapuche, Temuco, Chile 11 de Enero de 2010

COMUNICADO PLANTEAMIENTO DE LAS ORGANIZACIONES INDIGENAS A LOS CANDIDATOS A LA PRESIDENCIA DE CHILE

2010-01-08T18:23:00.000-08:00

2.- Consideramos que en estas elecciones presidenciales es de fundamental importancia subrayar nuestros derechos históricos y aquellos reconocidos en normas internacionales y éstos constituyan la base fundamental para establecer nuevas formas de relación entre el Estado Chileno y los Pueblos Indígenas, con el objeto de erradicar el racismo, el colonialismo interno, la opresión política y cultural que vive el Pueblo Mapuche.

3.- El Pueblo Mapuche y los Pueblos Indígenas en el campo internacional, han alcanzados reconocimientos de sus derechos de carácter muy significativos relativos al derecho a la libre determinación y el derecho al autogobierno, omitir estos derechos fundamentales no tan solo constituye una inconsecuencia, sino además pone de manifiesto la falta de información y también una implícita complicidad con la situación histórica que ha vivido el Pueblo Mapuche.

4.- Reivindicar el cumplimiento del Convenio 169, es una redundancia, debido, a que todas las cuestiones jurídicas internas es susceptibles de un forcejeos en su cumplimiento. Y hacer énfasis en el reconocimiento constitucional, es repetir un proceso que hacen más de dos décadas han alcanzados los otros Pueblos Indígenas y no ha cambiado mayormente su situación, y aunque se reivindique el Estado Plurinacional, Pluricultural multinetnico entre otros adjetivos, sin embargo, la situación del Ecuador nos da luces lo que constituye en términos prácticos un “Estado Plurinacional”.

5.- Reiteramos de la manera más clara posible que el Planteamiento que se presentará el día lunes 11 de enero de 2010 en Santiago de Chile, a ambos candidatos no tiene por objeto centrar la atención en el voto, ni en la adherencia, sino, subrayar cuáles son los derecho fundamentales y los imperativos institucionales que se deben establecer para subsanar la relación injusta que se ha impuesto durantes dos siglos con los Pueblos Indígenas y los Mapuche en particular.

6.-Si eventualmente no hubiera una reacción positiva de ambos candidatos a la presidencia, se llamará a escribir en el voto “AUTOGOBIERNO MAPUCHE”.

AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA

Consejo de Todas las Tierras

Wallmapuche, Temuco, Chile 07 de enero de 2010

Presidente Evo Morales repetirá ceremonia de posesión indígena en Tiwanaku

2009-12-25T17:21:00.000-08:00

(AFP)

LA PAZ — El reelecto presidente de Bolivia, Evo Morales, repetirá el 21 de enero próximo su posesión como líder indígena en un ancestral ritual en la milenaria ciudadela religiosa de Tiwanaku, a 71 km de La Paz, un día antes de ser ungido nuevamente en el cargo, informó este viernes el Gobierno.

Morales, que arrolló en las elecciones hace tres domingos con el 64% de los votos, estrenará su segundo periodo hasta el 2015 el 22 de enero en un acto solemne en el Congreso, un día después de la ceremonia religiosa.

"Como Ministerio de Cultura estamos programando un acto previo a la posesión oficial que se realizaría en el sitio arqueológico de Tiwanaku (o Tiahuanaco) el 21 de enero", informó a periodistas locales el ministro de Culturas, Pablo Groux, principal responsable de la organización.

Estimó que en el acto estarán presentes "pueblos indígenas originarios campesinos de varios países del mundo" y que "se prevé que se trate de una ceremonia que se realice a mediodía".

El presidente Morales, el primer indígena en llegar a la presidencia de Bolivia desde su fundación en 1825, protagonizó el 21 de enero de 2006 un ancestral ritual, cuando llegó al poder por primera vez.

Tiwanaku, capital de la cultura tiwanakota, la más longeva de Sudamérica y que tuvo su apogeo de unos 15 siglos hasta el año 1100 ó 1200, fue el centro de la ceremonia, cuando en esa oportunidad sacerdotes aymaras le transmitieron una energía positiva y poderes telúricos y espirituales para ayudarle en su mandato.

Morales, de la etnia aymara, la más numerosa de un total de 36 pueblos aborígenes, aplica en su gobierno una política estatista y con fuerte contenido indígena.

14 Estrategias de Ministerio de Defensa: un peligro para la vida, el proceso y el territorio

2009-12-20T16:42:00.000-08:00

[ 12/20/2009] [ ] [ Autor: Tejido de Comunicación Acin]

Por esto, consideramos que la represión a la población civil cada vez será mayor a través de las amenazas, la persecución, los falsos positivos y los señalamientos, como los proferidos por el exminisitro Sabas Pretel de la Vega en mayo de 2006 cuando se realizaba la Cumbre Itinerante de los Pueblos y las más reciente, por el presidente Uribe, en octubre de 2008, cuando aseguró que la Minga de Resistencia Social y Comunitaria estaba infiltrada por las FARC.

14 Estrategias de Ministerio de Defensa: un peligro para la vida, el proceso y el territorio

Nuevamente el territorio del norte del Cauca es amenazado y agredido por las constantes confrontaciones entre los grupos armados, tanto de la insurgencia como del Estado; quiénes colocan en riesgo la vida y la integridad de la población civil en la vereda El Pedregal y El Credo, jurisdicción del municipio de Caloto.

El conflicto que se vive sistemáticamente en la zona, es causado por los actores armados que se disputan el control del territorio, agrediendo a la comunidad que no hace parte de esta guerra y afectando a todo un tejido social como los planes de vida de los diferentes procesos.

Toda esta agresión no es aislada, hace parte de el proyecto de muerte con intereses económicos que se viene desarrollando por la política neoliberal y capitalista, en la que pretenden apoderarse del territorio, para saquear los recursos naturales, debilitar y acabar los tejidos sociales de resistencia civil; mediante estrategias como la guerra y el terror, las leyes de despojo, el sometimiento económico, y la distorsión de la información a través de la propaganda. Ver videoclip ( http://www.youtube.com/watch?gl=ES&hl=es&v=_a7TwMVB8_s)

Estrategias que se desarrollan en el marco del Plan Colombia II, la Política de Seguridad Democrática, la instalación de las Siete Bases Militares de EEUU y la mayor concentración del pie de fuerza militar en el norte del Cauca, específicamente en Corinto, Miranda, Toribío y Jambaló con 2500 hombres más.

Lo anterior, se articula a través de comandos de tareas conjuntas, con la “creación de una estructura de apoyo EDA integrada por la Fiscalía y el CTI, para que acompañen las labores de judicialización de los terroristas de las FARC, tanto los que están en las filas como los milicianos. La EDA acompañará las operaciones militares”, según las medidas de las 14 estrategias anunciadas por el Ministerio de Defensa para combatir los grupos narcoterroristas que delinquen en el departamento del Cauca y garantizar la seguridad de los caucanos. Situación que evidencia la intensificación del conflicto armado y también la constante presencia de las bandas emergentes del paramilitarismo en varios municipios del Cauca que siguen cobrando víctimas.

Por esto, consideramos que la represión a la población civil cada vez será mayor a través de las amenazas, la persecución, los falsos positivos y los señalamientos, como los proferidos por el exminisitro Sabas Pretel de la Vega en mayo de 2006 cuando se realizaba la Cumbre Itinerante de los Pueblos y las más reciente, por el presidente Uribe, en octubre de 2008, cuando aseguró que la Minga de Resistencia Social y Comunitaria estaba infiltrada por las FARC.

La forma de llegar al territorio para desarrollar esta estrategia de muerte, es escudarse en la guerra contra la droga y la presencia de los grupos armados ilegales, ¿será por esto que en varias ocasiones nos han señalado de ser partícipes de la guerrilla?. Con esto, queda en evidencia que lo que buscan es controlar las zonas estratégicas como es la cordillera central que ha estado en disputa por más de 50 años, y además desarticular el tejido social que han construido indígenas, campesinos y afros.

Hechos

- El día 10 de diciembre de 2009, agentes de Policía de la SIJIN de Cali insultaron y golpearon al compañero Jair Hernández Barona, mientras cumplía su labor correspondiente en defensa de unos jóvenes de la Comuna 16. Jair es un reconocido defensor de Derechos Humanos que ha venido acompañando los procesos de resistencia pacífica en el norte del Cauca en los últimos años; realizando un trabajo de denuncia y de la agresión contra los pueblos, pero también de visibilización del Plan de Vida. Él ha sido un firme defensor de los pueblos en el Cauca y en Valle, y ha estado con las comunidades en las buenas y en las malas.

- El día 20 de diciembre de 2009, en la vereda El Credo y El Pedregal jurisdicción del municipio de Caloto Cauca, a eso de la 7:00 a.m. se presentó un enfrentamiento armado entre la guerrilla de las FARC y las tropas especiales de tarea conjunta, adscritas al Batallón Pichincha. Enfrentamiento que dejó como saldo dos personas lesionadas: Nora Lili Campo Mestizo, menor de 14 años de edad, y Noe Soto Martínez, con 33 años de edad, quien recibió un impacto de fusil en el abdomen, mientras se protegía de los combates. Además ocasionó daños en 7 casas, que recibieron impactos de fusil, entre ellas una Iglesia evangélica y una escuela.

Ante esta situación, rechazamos la agresión contra todos los defensores de derechos humanos y exigimos al Estado que garantice el pleno ejercicio y la protección de éstos. Hacemos un llamado a los organismos de control y de derechos humanos para que investiguen y verifiquen todas las acciones de violencia que colocan en alto riesgo a las comunidades. Además, reclamamos a los actores de la guerra que respeten la vida, que nos dejen vivir en paz en nuestro territorio, que no violen los acuerdos, tratados y convenios sobre DH y DIH firmados.

La omisión de los derechos indígenas en los '12 compromisos' de Frei

2009-12-20T16:03:00.000-08:00

El día 20 de diciembre de 2009, se han conocido los “12 compromisos por la democratización y el avance social de Chile” con que la candidatura presidencial de Eduardo Frei pretende captar los votos progresistas que necesita en el balotage del 17 de enero del 2010.

Entre los “12 compromisos” hay algunas ideas valorables, sin embargo no hay compromiso específico y claro respecto a los derechos de los pueblos indígenas. Sólo se hace, al pasar, una mención ambigua al Convenio 169 de la OIT y a una plurinacionalidad vaciada de derechos. Ni una palabra respecto a implementar las recomendaciones del Relator ONU, James Anaya. Ni un compromiso sobre recomendaciones de comités de Tratados, menos aun, respecto a la Declaración Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Similares omisiones se constatan en la candidatura de Sebastián Piñera.

Desde la perspectiva de los derechos de los pueblos indígenas, con esas omisiones, y en pleno Bicentenario, no estamos ante una propuesta seria de democratización, ni avance social. Al contrario, al eludirse elementales obligaciones de Estado, respecto a derechos, estamos ante un alarmante retroceso, y ante la crónica de un conflicto anunciado.

¿Será posible corregir rumbos?

ELUDIENDO DEBERES DE ESTADO

En los "12 Compromisos " no se dice ni una sola palabra acerca de las obligaciones adquiridas por el estado ante el Consejo de Derechos Humanos en el Examen Periódico Universal; no hay ni un solo compromiso de implementar las recomendaciones de los Comités de Tratados de derechos humanos; se omiten las recomendaciones del Relator de Naciones Unidas James Anaya. Todos esos instrumentos dedican puntos específicos y elementales respecto a los derechos de los pueblos indígenas (ver documentos relacionados).

El documento de los "12 Compromisos" sólo incluye un débil “compromiso” respecto a los derechos humanos. sin embargo, se persiste en un concepto reduccionista de derechos humanos.

Se eluden las recomendaciones de los Comités de Tratados y del Examen Periódico Universal y se ignora el intenso calendario de exámenes internacionales que el próximo gobierno enfrentará en relación a los deberes estatales de implementación de tratados de derechos humanos.

ESTADO DE DERECHO Y OBLIGACIONES DE DERECHOS HUMANOS ¿ELITES DEMOCRATICAS?

Cumplir las recomendaciones de los Comités de Tratados es la base mínima de cualquier programa de gobierno que diga respetar el estado de derecho. Sin embargo, tanto Frei como su contendor, Sebastián Piñera, eluden una y otra vez las obligaciones del Estado respecto a los derechos humanos , en general, y de los pueblos indígenas, en particular.

¿Tanto cuesta a las elites comprometerse a implementar el Convenio 169 y las elementales recomendaciones de los órganos de derechos humanos? ¿ A tanto llega la miopía que, hasta en su agonia, la Concertación esquiva los derechos de los pueblos indígenas?

En el caso del Piñera, eludir los deberes en materia de derechos humanos forma parte del ADN de su sector, algo que debiera preocupar a quienes quieren obtener para la derecha liberal carta de ciudadanía democrática, y más aun para quienes aspiran a asumir la jefatura de un estado miembro del Consejo de Derechos Humanos.

En el caso de Frei, el eludir los deberes estatales en materia de derechos humanos invalida el discurso democrático y confirma las peores aprehensiones sobre lo que seria su conducta en un eventual gobierno: no se obliga, ni se compromete con asuntos tan elementales como el Convenio 169 de la OIT o las recomendaciones del Relator ONU. Una omisión de obligaciones que contará con la complicidad tácita de la candidatura de izquierda de Jorge Arrate, si acepta esos "12 compromisos" y sus silencios.

¿Qué democratización y avance social se está negociando? ¿Una democracia sin los derechos de los pueblos indígenas? ¿En un estado que elude deberes internacionales respecto a derechos políticos, sociales, económicos, culturales de todos los pueblos que conforman este país? ¿Ese es el legado final de 20 años de gobiernos de la transición?

EL SELLO DEL BICENTENARIO: LA CUESTION INDIGENA. Chile Intimo 2010.

Al parecer las dirigencias políticas chilenas – de izquierda, centro y derecha- ignoran los antecedentes de la Encuesta Bicentenario 2009, que realiza la Universidad Católica y Adimark, y que muestra que el principal conflicto social que marcará el sello del Bicentenario es el que confronta al estado y al pueblo mapuche. Al menos asi lo piensa el 70 % de los encuestados por PUC-Adimark.

Asi, frente al mayor conflicto social de la época, las candidaturas del 2010 no tienen propuestas a la altura. Y las futuras autoridades -cualquiera que sean- al eludir un compromiso claro y firme de implementar el Convenio 169 de la OIT y las recomendaciones d elos órganos de derechos humanos, se privan a si mismas de lo que es quiza el único puente de entendimiento entre las partes para una gobernabilidad democrática de los conflictos y una agenda constructiva.

Las elites del 2010 imitan a sus pares del 1910. Asi como el sello del Centenario del 1910 fue la “cuestión social” con su saga de masacres y ensayistas cuyos ecos marcaron al siglo XX, el “Chile Intimo” del Bicentenario tiene ya su conflicto emblemático – “la cuestión indígena” - . Sin embargo, al igual que en el 1910, las elites no ven ni escuchan, carecen de visión de país plural, y son incapaces de mirar el largo plazo.

La omisión de los derechos de los pueblos indígenas, por ambas candidaturas, el eludir el cumplimiento de deberes estatales elementales respecto a tratados de derechos humanos y el Convenio 169, no solo revela un profundo déficit democrático : es la crónica de un conflicto anunciado.

Aun es tiempo de corregir.

Centro de Políticas Públicas

20 de diciembre 2009

Evo Morales defiende en Copenhague “los derechos de la madre tierra”

2009-12-16T12:58:00.000-08:00

Publicado por Felipe Delgado • La información es de Agencia AFP

El presidente boliviano, Evo Morales, se declaró decidido el miércoles a “defender el derecho de la madre tierra” en la conferencia sobre el clima de Copenhague, donde, como su homólogo venezolano Hugo Chávez, aseguró que la causa del cambio climático es el capitalismo.

“Vengo en nombre de los pueblos indígenas, que vivieron históricamente en armonía con la naturaleza, para defender el derechos de la madre tierra”, afirmó en rueda de prensa Morales, uno de los primeros jefes de Estado en llegar a la cita danesa.

“El cambio climático no es un problema de tecnología o de financiación”, afirmó, en referencia a las principales reivindicaciones de los países en vías de desarrollo. “Es un problema de modelo de vida, es la causa del sistema capitalista, y si no entendemos esto seguramente nunca vamos a resolver estos problemas”, aseguró.

Morales aseguró promover ante Naciones Unidas la adopción de una Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra, así como la creación de un tribunal de justicia climática, para que “los países con una industrialización irracional paguen su deuda” con las víctimas de los devastadores efectos del calentamiento global.

Los indígenas “venimos de una cultura de la vida y el sistema occidental es una cultura de la muerte. En estos encuentros tenemos que decidir si estamos por la vida o por la muerte”, concluyó Morales.

La conferencia de Naciones Unidas sobre el cambio climático reúne desde el 7 de diciembre y hasta el viernes en Copenhague a los representantes de 193 países en busca de un nuevo y ambicioso acuerdo mundial de lucha contra el calentamiento global.

El encuentro culminará el jueves y viernes con una reunión cumbre con la participación de casi 120 jefes de Estado y de Gobierno.

CAMBIO CLIMÁTICO: "La lucha no se detiene aquí"

2009-12-15T15:01:00.000-08:00

Por Claudia Ciobanu

COPENHAGUE, 15 dic (IPS/TerraViva) - "Quienes toman las decisiones sobre el cambio climático son los mismos que lo han causado", sentenció este martes el arzobispo sudafricano Desmond Tutu, explicando por qué la justicia ha sido esquiva en la conferencia internacional que se desarrolla en la capital danesa.

Las víctimas del cambio climático en el mundo prácticamente intentan gritar en los oídos de los negociadores presentes en la 15 Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP 15) que están en juego las vidas de todos, y que por lo tanto es imprescindible llegar a un acuerdo justo.

En la COP 15, que finalizará este viernes tras dos semanas de discusiones, se negocia, los términos de un tratado para abatir los gases de efecto invernadero causantes del cambio climático, con objetivos posteriores a 2012.

Durante el año pasado, más de un millón y medio de personas de 36 países participaron en audiencias climáticas nacionales, testificando sobre cómo el cambio climático ha hecho estragos en sus vidas y pidiendo justicia.

"Éste es un caso de profunda injusticia", dijo Tutu, quien lideró las audiencias de este martes junto con Mary Robinson, ex Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos.

El momento para realizar las audiencias internacionales no podría haber sido mejor. Por los corredores del Bella Center los negociadores intentaban reagruparse tras la suspensión de las negociaciones, el lunes, mientras los países africanos, respaldados por todo el Grupo de los 77 (G-77, integrado por más de 130 naciones en desarrollo), protestaban contra el modo como se llevan a cabo las negociaciones.

En vez de seguir un enfoque a dos vías, que es el que prefieren los países más pobres, las negociaciones parecieron guiarse por los intereses de los estados industrializados.

"Realizamos esta audiencia climática internacional en un momento crítico en las negociaciones", dijo Jeremy Hobbs, director ejecutivo de Oxfam Internacional, que organizó las audiencias.

"Las historias de los testigos climáticos deberían brindar el imperativo moral de (llegar a) un tratado justo en Copenhague", dijo Hobbs.

La realidad de la crisis en las negociaciones dominó las audiencias, al tiempo que emergía el conflicto entre el mundo industrializado y en desarrollo. Y los mensajes de los testigos del cambio climático fueron los que más se destacaron en este sentido.

Hablando en nombre de los indígenas latinoamericanos, Caetano Juanca, un agricultor de Cuzco, Perú, dijo a la audiencia internacional presente en Copenhague que su pueblo sufre sin ser culpable, y exigió un acuerdo "que respeta a la Pachamama" (Madre Tierra).

Pelonesi Alofa, de Trinidad y Tobago, dijo que los negociadores en la COP 15 están "comprando y vendiendo" las vidas de las personas.

"¿Acaso no comprendemos que el cambio climático no es negociable. Ahora entiendo que la COP 15 está más allá del cambio climático, y más allá de Trinidad y Tobago", planteó.

La ugandesa Constance Okolet explicó que su gente ya no sabe cuándo sembrar y cuándo cosechar, que solamente comen una vez por día y que las estaciones han desaparecido.

"Estoy aquí para decirles a los líderes mundiales que queremos que vuelvan nuestras estaciones", le dijo a la audiencia.

Shorbanu Khatun, de Bangladesh, fue la última en testificar. Recordó que como los cultivos tradicionales se perdían en su aldea, su esposo se vio obligado a hurgar en busca de alimentos, y en una de esas ocasiones fue asesinado por un animal salvaje.

Luego, su casa fue destruida por un ciclón. "Primero pensé que Dios nos estaba castigando, pero he comprendido que esto fue hecho por el ser humano", expresó.

Robinson concluyó las audiencias declarando que los efectos del cambio climático no sólo fueron generados por las acciones de los países industrializados, sino que además los sintieron de modo desproporcionado personas a las que no se puede culpar del cambio climático.

"El hecho de que los países industrializados no actúen con urgencia nos está llevando a todos a un desorden social e internacional", alertó.

El derecho fundamental de la gente a un "orden internacional y social" (principio básico contenido en la Declaración Universal de Derechos Humanos) es denegado a través del modo como se toman las decisiones sobre cómo abatir el cambio climático, sostuvo.

Robinson pidió que los países industrializados se comprometan inmediatamente a reducir 40 por ciento las emisiones de gases de efecto invernadero para 2020, en base a los registros de 1990, y a ofrecer financiamiento adicional a largo plazo por valor de 200.000 millones de dólares anuales hasta 2020, mitad para la adaptación y mitad para la mitigación.

"No confío en los gobiernos de los países industrializados porque sólo les interesa el dinero y no les importa la Pachamama", dijo Caetano Juanca a IPS.

"Pero confío en la gente, en el trabajo realizado mediante iglesias y comunidades. Hay gente que se preocupa", agregó.

Consultado sobre qué ocurrirá si no se firma un tratado justo en Copenhague, Juanca respondió: "Continuaremos luchando hasta que nos escuchen. Nuestra lucha no se detiene aquí". (FIN/2009)

La guerra contra los mapuches

2009-12-12T14:54:00.000-08:00

MARCOS ROITMAN ROSENMANN

Las noticias que llegan de Chile no son alentadoras. Nada parece tener sentido en medio de una política de violencia gubernamental cuya máxima consiste en seguir desplazando la frontera del pueblo mapuche hacia regiones más australes e inhóspitas, donde sobrevivir es un milagro. Se trata de robar y negarles los legítimos derechos sobre sus territorios. Pero esto no es nuevo. Durante el mandato de Jorge Alessandri, en los años 60 del siglo XX, un terrateniente perteneciente a la vieja escuela permitió a sus pares seguir con la usurpación de los territorios mapuches. Igualmente, bajo su gobierno, se consumó el exterminio de los indígenas patagones. Desaparecieron sin que se derramase una lágrima. Salvo en documentales, nadie recuerda su existencia. Algo similar ocurre con los indígenas onas en el extremo austral. Su población disminuye constantemente. Pero esto sigue y suma. En el periodo dictatorial, al tiempo que se tortura, asesina y desarticulan las organizaciones indígenas, se enajenan las tierras comunales, distribuyéndose entre los hacendados pinochetistas. En los años 90, cuando muchos saludaban el fin de la dictadura y auguraban tiempos mejores, el pueblo mapuche seguiría acosado y perseguido. Se criminalizan sus reivindicaciones y se da rienda suelta a una de las más feroces represiones ejercidas por gobiernos electos democráticamente. Su impulsor será el entonces ministro de agricultura de Patricio Alywin, Juan Agustín Figueroa, gran latifundista y con intereses económicos en los territorios mapuches, donde tiene sus propiedades. Fue el inductor de aplicar las leyes antiterroristas que han llevado a la cárcel a más de 50 lonkos y justificado la tortura a manos de las fuerzas de orden público. Esta política siguió bajo el gobierno de Eduardo Frei hijo, con la construcción de la presa hidroeléctrica Ralco. Su puesta en funcionamiento acabaría por destruir el patrimonio cultural de los pehuenches, dejando bajo sus aguas una parte fundamental de su arquitectura, cementerios y centros de culto. El etnocidio se consuma. Fueron presionados, violentados y obligados a trasladarse a las regiones altas de la cordillera de los Andes con temperaturas inferiores a cinco grados bajo cero en invierno. No sólo les quitaron sus pertenencias y territorios, han roto su ecosistema y profundizado su pobreza. Endesa, la empresa propietaria, se lava las manos amparándose en las leyes vigentes que avalaron el proyecto.

Sin embargo, antes de llevarlo a cabo, los estrategas chilenos estudiaron posibles conflictos emergentes. En un viaje de Estado, se presentaron en México acompañados por el embajador de Chile. Se reunieron con las autoridades de Gobernación para empaparse de la estrategia contrainsurgente desplegada en Chiapas contra el EZLN. Había que estar prevenidos y tomar ejemplo. Las autoridades chilenas siguieron las instrucciones al pie de la letra. No se cortaron un pelo, militarizaron la región buscando desarticular las comunidades y encarcelar a sus líderes naturales. De paso crearon organizaciones bastardas con las cuales negociaron la venta y el desalojo de los territorios pehuenches. Un diseño sin fisuras. Tras la inauguración de la presa, los nuevos asentamientos no tienen luz eléctrica y su costo es prohibitivo. La presa Ralco no iba a producir electricidad para la población, se trataba de beneficiar a las industrias contaminantes de la minería y la celulosa de papel. El daño al medioambiente de la región es irreversible.

Pero este robo y expropiación de las tierras a los pueblos originarios no es nuevo en la sociedad chilena, y se remonta al siglo XIX con el proceso de pacificación de la Araucanía. Eduardo Mella en el excelente libro publicado por editorial LOM Los mapuche ante la justicia. La criminalización de la protesta indígena en Chile, señala su significado: “la ocupación de la Araucanía implicó para el Estado la anexión de casi 5 millones de hectáreas y para los mapuches la reducción a menos de 5 por ciento de lo que fue su territorio ancestral (…) con la reducción territorial, alrededor de 40 mil mapuches no fueron radicados en territorio alguno. El mapuche fue obligado a subsistir en pequeños espacios de superficies, inferiores a 6.18 hectáreas por persona promedio”. Así, la pacificación consolida la usurpación desconociendo de los derechos de posesión y propiedad del pueblo mapuche a sus tierras ancestrales. En consonancia, reconoce títulos de propiedad fraudulentos a los nuevos colonos y viejos terratenientes.

Hoy, cuando la presidenta Michelle Bachelet está a punto de acabar su mandato, el balance con respecto a su política indígena es peor. Si José Saramago le puso en antecedentes durante su viaje a Madrid acerca de la situación de los mapuches, rogándole que mirase al sur y no los abandonase, el resultado ha sido más dirigentes detenidos yZas tres asesinados a quemarropa y por la espalda. Bachelett ha superado a Ricardo Lagos en su política de nuevo trato a los mapuches. Da una vuelta de tuerca y deja impunes a los autores del acoso a los niños mapuches. Ahora, intimidados, se les hace presenciar las palizas a sus padres, se les esposa, golpea y maltrata. Se les amenaza con matarlos si no delatan a los defensores de los derechos del pueblo mapuche en su comunidad. Existen más de una docena de casos contrastados por Naciones Unidas. Un ejemplo es el acaecido en la comunidad de Rofue, en Padre Las Casas. Allí el menor de 14 años F. P. M. fue tiroteado con perdigones, golpeado, subido a un helicóptero del GOPE y amenazado con ser lanzado al vacío si no denunciaba los nombres de los integrantes de la comunidad. Sin embargo, el subsecretario del Interior, Patricio Rosende, se defiende con estos argumentos: algunos dirigentes mapuches utilizan a niños y mujeres como escudos. Versión similar a la aportada por el general Hero Negrón, jefe de zona de carabineros en la Araucanía. Los menores atacan a carabineros o han sido puestos por delante durante los cumplimientos policiales generados por órdenes judiciales. Seguramente la máxima del gobierno de Bachelet no dista de la acuñada por las oligarquías del siglo XIX para justificar el exterminio de los pueblos originarios: civilización o barbarie.

http://www.jornada.unam.mx/2009/12/12/index.php?section=opinion&article=026a1mun

Morales dice será la voz de los pueblos indígenas y campesinos en Copenhague

2009-12-12T13:57:00.000-08:00

La Paz, 12 dic (EFE).- El presidente de Bolivia, Evo Morales, aseguró hoy que será la voz de los pueblos indígenas y campesinos que viven en directa armonía con la naturaleza en la cumbre del cambio climático que se celebra en Copenhague.

"Yo soy solo portavoz de los movimientos indígenas campesinos que viven en armonía con la madre tierra", afirmó Morales en una conferencia de prensa en la ciudad central de Cochabamba, en la que ratificó que Bolivia propondrá en la cumbre organizada por la ONU que los países capitalistas paguen la deuda ecológica.

"Los países del capitalismo tienen una exagerada industrialización y la obligación de cambiar sus políticas. Si no cambian, ellos serán responsables de la destrucción de la madre tierra", apuntó el líder indígena, quien se mostró convencido de que este siglo será el de los derechos de la naturaleza.

El presidente boliviano dijo que precisamente los participantes en la cumbre de la Alianza Bolivariana para las Américas (ALBA), que se celebrará mañana y el lunes en La Habana por el quinto aniversario de la creación del bloque, debatirán sobre el cambio climático.

"(Vamos a) prepararnos para trabajar de manera conjunta, juntando fuerzas que sean de consenso en la cumbre del cambio climático", afirmó Morales, quien prevé viajar esta noche a La Habana y después a Copenhague para participar en el encuentro organizado por la ONU.

Asimismo, el líder indígena dijo que en la cumbre de la ALBA "habrá un debate político sobre la democracia y las dictaduras en Latinoamérica". EFE

lav/cpy

Indígenas denuncian nuevas amenazas de los paramilitares en el suroeste colombiano

2009-12-11T19:28:00.000-08:00

Por Agencia EFE – hace 9 horas

Bogotá, 11 dic (EFE).- Un asentamiento indígena del suroeste de Colombia denunció hoy que el grupo paramilitar Águilas Negras emprendió una nueva campaña de amenazas contra la comunidad aborigen del lugar, que en los últimos meses ha perdido a tres de sus miembros a manos de los ultraderechistas.

Las amenazas son proferidas mediante mensajes de texto desde un teléfono móvil a los "comuneros" (miembros) del Cabildo de Cerro Tijeras, denunció esta reserva del pueblo de los paeces en un comunicado divulgado por Internet.

Los aborígenes explicaron que los paramilitares los declararon "objetivo militar" por la oposición de los pueblos indios del Cauca (suroeste) al ingreso de empresas multinacionales a la región.

Sin embargo, advirtieron que "continuas demandas (de los indígenas) por corrupción municipal también han azuzado a los armados".

En la nota, el Cabildo de Cerro Tijeras denunció que tres de sus integrantes han sido asesinados desde junio pasado, cuando el mismo grupo paramilitar inició una campaña de amenazas con grafitos en aldeas rurales.

Desde 2001 más de cien aborígenes de la zona han sido asesinados, continuó la fuente, que se lamentó de no recibir respuestas de las autoridades competentes a sus denuncias sobre las "continuas amenazas y hostigamientos".

Hace dos días la Oficina en Colombia de la Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos solicitó al Gobierno mayores medidas de protección para los indígenas.

Según las cifras disponibles, 94 indígenas fueron asesinados de enero a octubre pasado en Colombia.

Bolivia: devuelven tierras a indígenas guarayos

2009-12-11T19:23:00.000-08:00

La Paz, 11 dic (PL) El viceministro de Tierras de Bolivia, Alejandro Almaraz, confirmó el proceso de recuperación de parcelas para ser entregadas a sus propietarios originales, los indígenas guarayos de la oriental región de Santa Cruz.

El funcionario explicó a la televisión privada PAT que se trata de miles de hectáreas que estaban en manos de la familia del acaudalado empresario Branko Marinkovic, de origen croata, y acérrimo opositor del presidente Evo Morales.

Marinkovic, dueño de una de las mayores firmas de aceite, fue hasta el 2008 presidente del comité cívico de Santa Cruz y como tal encabezó duras protestas y toma de instituciones estatales para desestabilizar al Ejecutivo.

Almaraz presidió la intervención a la hacienda, acompañado por efectivos policiales luego que el Tribunal Agrario Nacional (TAN) rechazara un recurso interpuesto por los afectados para impedir la reversión.

Asimismo aseguró que la familia Marinkovic se adjudicó la propiedad de 12 mil 500 hectáreas de manera fraudulenta.

Durante la intervención, dijo Almaraz, los funcionarios encontraron a tres familias que estaban a cargo de la hacienda las mismas que pasarán a convertirse en propietarios colectivos.

La hacienda tiene apenas 100 hectáreas sembradas y un centenar de vacunos, según inspectores del Instituto Nacional de Reforma Agraria, (INRA), el resto estaba sin sembrar.

De otra parte, Almaraz precisó que los antiguos propietarios tienen tres días para desocupar el predio de manera voluntaria.

Otra hacienda de 14 mil hectáreas en la zona y que también pertenece a la familia Marinkovic podría correr la misma suerte.

Distante 580 kilómetros al este de La Paz, la hacienda Yasminka de propiedad de la hermana de Marinkovic fue revertida por el gobierno en septiembre de 2007 que alegó fraude en los trámites.

En marzo pasado el INRA también revirtió cinco haciendas por poco más de 36 mil hectáreas en el Chaco boliviano, a 620 kilómetros al sureste de La Paz, al haber encontrado peones y sus familias en condiciones de servidumbre.

El tema de la tierra es uno de los ejes centrales del programa político del gobierno boliviano y fue centro de un candente debate que ahondó la confrontación política hasta el año pasado.

Indígenas amazónicos piden derechos territoriales y compensación económica

2009-12-11T14:12:00.000-08:00

Noticias EFE

Anxo Lamela

Copenhague, 11 dic (EFE).- Las organizaciones indígenas del Amazonas hicieron oír hoy su voz en la Cumbre de la ONU sobre Cambio Climático (COP15) con reclamaciones de reconocimiento de sus derechos territoriales y compensaciones por los efectos causados por el cambio climático en su zona.

Representantes de los nueve países agrupados en la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) exigieron que se les escuche a la hora de negociar un acuerdo climático y que se tenga en cuenta la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Indígenas para cualquier iniciativa.

"Necesitamos la legalización de los territorios de las comunidades, queremos crear gobiernos autónomos", afirmó Tito Puanchir, de la Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (Confeniae) en una mesa redonda organizada por la COICA en la COP15.

La idea de crear un fondo medioambiental específico de compensación para los pueblos indígenas por la destrucción del Amazonas también contó con un apoyo generalizado entre las diferentes organizaciones.

La unidad en las reivindicaciones generales no ocultó las divergencias en cuestiones más específicas, relacionadas con la particularidad de cada país y con la esencia misma de la COICA, un organismo de coordinación, como admitió Juan Carlos Jintiach, encargado del área internacional.

Los planes de Reducción de Emisiones de la Deforestación y Degradación (REDD) de las Naciones Unidas son uno de los objetos de discordia entre los miembros de la COICA, que agrupa a unas 300.000 comunidades de los nueve países de la región amazónica.
Mientras la Coordinación de las Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasileña (COIAB) admite con reservas su posible uso si garantiza el respeto de los derechos territoriales, otros grupos indígenas muestran sus dudas o se oponen directamente, como la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP).

El representante peruano, Roberto Espinosa, criticó que la REDD amenaza la diversidad ecológica, y resaltó que las plantaciones no son bosques y que la lucha a favor de éstos ha costado 34 vidas en Perú, en referencia a las violentas protestas de hace unos meses en la Amazonía peruana.

"Que no conviertan la destrucción del planeta en un negocio", advirtió Caicedo, para quien los mercados de CO2 son "nefastos" y comercian con los derechos territoriales.
Caicedo arremetió contra el Gobierno de Alan García, pidió el regreso del líder indígena Alberto Pizango, asilado desde junio pasado en Nicaragua, tras las protestas, y advirtió de que Perú, que comprende la segunda mayor región amazónica, "está en lucha".

Muy críticos con sus autoridades fueron también los líderes de la COIAB, quienes acusaron al Gobierno de Luiz Inácio Lula da Silva de no sólo ignorar sus peticiones sino de negarse siquiera al diálogo.

El Fondo Amazonas, proyecto estrella del Gobierno de Lula para reforestar la región, nace de una contradicción, denunciaron: está apoyado por el Banco Nacional para el Desarrollo Económico y Social (BNDES), que a la vez financia grandes infraestructuras "que destruyen la zona".

De ahí que reclamen el fin inmediato de las obras de autopistas que atraviesan la Amazonía y el diálogo sobre las centrales hidroeléctricas, así como el acceso a todos los proyectos relacionados con la zona, señaló Sonia Guayayara, de la COIAB.
La COIAB también pidió claridad y seguridad en los mecanismos relacionados con la reforestación.

"Aquellos que destruyeron la selva no pueden recibir compensaciones por reforestar. Si no, van a ganar dos veces", denunció Guayayara. EFE

2009-10-28T17:45:00.000-07:00

Comunicación con mirada de mujer

2009-10-27T11:40:00.000-07:00

Hoy se inauguró el Encuentro Internacional de comunicadoras indígenas: “Mirada de Mujer” organizado por la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, CLACPI y Grupo de Comunicación Mapuche LULUL MAWIDHA. Este encuentro tendrá duración desde hoy hasta el viernes 31 del presente y tienes por objetivo el Abordar la comunicación audiovisual y reflexionar sobre la auto percepción en el rol de comunicadoras de mujeres indígenas de Latinoamérica. Reúne a comunicadores indígenas de: Chile, Argentina, Perú, Paraguay, Bolivia, Ecuador, Venezuela, México.

Junto con este encuentro se desarrollara la muestra de Cine: El universo audiovisual de los pueblos indígenas del festival “Mirada de Mujer”. Tendrá lugar en el Centro Cultural de España Avda. Providencia 927 (metro Salvador) a las 19:30 horas. La entrada es liberada y se presentara hasta el día viernes 30.

Muestra de Videos

Lunes 26 de octubre

Sueños Binacionales
Realizadora: Yolanda Cruz
Reseña: Suelos congelados recoge algunos pensamientos y sentimientos de las madres que fueron afectadas en la redadas del 12 de junio del año 2007, en la empresa de productos alimenticios Del Monte de Portland.

Mutilados en el Olvido
Realizadora: Hortencia Hidalgo caceres

Reseña: La instalación de minas antipersonales en las fronteras de Chile , Perú y Bolivia, afecto los los derechos colectivos de los pueblos indígenas que habitan en el norte de Chile, la diseminación de los explosivos en el área vulnera sus derechos como pueblos indígenas.

Ngné Elu (El día que la luna menstruó)
Realizador: Video en las Aldeas
Reseña: Relato visual que nos muestra una serie de rituales por los indígenas Kuikuros el día posterior a un eclipse lunar. El video nos cuenta lo que sucedió en aquel día que para los Kuirurus, la luna menstruó.

Ver programaciòn IV Muestra de Cine y Video Indígena en Santiago de Chile: El Universo Audiovisual de los Pueblos Indígenas.

http://www.clacpi.org/index.php?/frontpage/mirada-de-mujer.html

Hortencia Hidalgo Caceres
Prensa Indígena Chaskinayrampi

Santiago - Chile Lunes 26 de octubre

REUNION CUMBRE EN TEMUCO MINISTRO JOSE ANTONIO VIERA GALLO Y MINISTRO DEL INTERIOR EDMUNDO PEREZ YOMA

2009-10-23T11:09:00.000-07:00

Ante la reunión cumbre en la ciudad de Temuco, efectuado el día jueves 22 de octubre 2009 de parte de los Ministro José Antonio Viera Gallo coordinador de la política indígena y el Ministro del Interior Edmundo Pérez Yoma y todos los servicios de inteligencias, el Consejo de Todas las Tierras emite la siguiente declaración.

1.- La reunión Cumbre en Temuco de ambos ministro con los servicios de inteligencia da cuenta de la absoluta falta de entendimiento político de la problemática Mapuche. La reunión de los ministros está completamente en la lógica de cualquier problema policial y delictual, los ministros están actuando con los mismos parámetros como abordan los asuntos de seguridad pública en cualquier población o barrio de las comunas de Santiago de Chile.

2.- Con la reunión de Temuco de los ministros mencionados simplemente le han venido a dar la espalda al Pueblo Mapuche y comunicacionalmente aparentan que están tratando la problemática Mapuche. Esta reunión es la doctrina de la negación de los Mapuche y sus derechos y la preeminencia de la agenda policial y represiva que hasta el momento se ha impuesto.

3.- Recordamos a ambos Ministros que la situación Mapuche tiene profundos fundamentos de derechos relativos a las tierras, territorios y sus recursos, y el derecho a la autodeterminación y autogobierno.

4.- Los ministros del gobierno de la señora presidenta Michelle Bachlet, están eludiendo sus responsabilidades política en cuanto a establecer una agenda de dialogo aceptable para los Mapuche. Su línea policial y la doctrina de la criminalización llevará a que los Mapuche aumentemos la resistencia e intensifiquemos la movilización, debido, a que se ha instalado una desconfianza que se sigue agrietando.

AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA
Enc. Relaciones Internacionales
Consejo de Todas las Tierras

Wallampuche, Temuco, Chile 23 de octubre de 2009

Finalizo caminata desde norte a la capital de mujeres indígenas por defensa del Tatio

2009-10-23T10:38:00.000-07:00

1574 kilómetrosTras 9 días de travesía, finalizó caminata de dirigentas desde el norte a La Moneda.

Las mujeres partieron el pasado 14 de octubre con la determinación de llegar a La Moneda y exponer ante la Presidenta Michelle Bachelet Jeria su preocupación por el daño que los géiseres han sido víctimas.(Terra.cl)

SANTIAGO, octubre 23 .- Amelia Mamani y Sonia Ramos finalizaron su caminata desde Calama hasta Santiago, para entregarle a la Presidenta Michelle Bachelet una carta suscrita por más de 30 mil personas rechazando la intervención del proyecto geotérmico en la zona de los geisers de El Tatio, en la Región de Antofagasta.

Las mujeres, de 55 y 58 años respectivamente emprendieron una caminata de 1574 kilómetros por la defensa de los géiseres del Tatio y el inminente “ecocidio” tras la explotación geotérmica.

"Estas son las únicas formas que encontramos para que la Presidenta de Chile Michelle Bachelet, en su calidad de madre, de abuela, de mujer, nos escuche", dijeron las dirigentas.

Las mujeres, cuya cruzada ha sido denominada como “la marcha de las abuelas a Santiago” en alusión a Tata Iu, nombre en lengua likanantay del Tatio que significa el abuelo que llora, trajeron treinta mil firmas que demandan acabar con la intervención geotérmica en el sector de los géiseres milenarios.

CONSEJO DE TODAS LAS TIERRAS DEPLORA ALLAMIENTO A COMUNIDAD DE TEMUCUICUI Y RECHAZA DETENCION ILEGAL DEL LONKO JUAN CATRILLANCA.

2009-10-18T10:54:00.000-07:00

Durante los últimos días se han producido un conjunto de hechos que van desde las detenciones arbitrarias, allanamientos, violencia en contra de los niños y mujeres, provocaciones de los servicios de inteligencia y hostilidades en contra del conjunto de la comunidad Mapuche de Temucuicui.

1.- Las detenciones de José Queipul Huaiquil, José Millanao, Victor Queipul, Camilo Tori, Felipe Huenchullan, se explican únicamente en el contexto de una maniobra de los servicios de inteligencias para impedir la transferencia de tierra que ha alcanzado con el gobierno central dicha comunidad. Esta deplorable maniobra pone de relieve que en el territorio Mapuche se vive un estado policial y que los servicios de inteligencias, están provocando ambientes de conflictividad para justificar su presencia masiva en el territorio Mapuche.

2.- En la puerta del Tribunal de Garantía de la ciudad de Victoria en el día de viernes 16 de octubre de 2009, los miembros de la comunidad Mapuche de Temucuicui fueron provocados por un grupo de policías de civiles que se hicieron pasar como parte de la comunidad. En su estrategia comenzaron a golpear a las mujeres hasta que hicieron reaccionar a los integrantes de la comunidad. Esta práctica era muy propia durante la dictadura militar, en donde grupos de civiles en coordinación con carabineros provocaban a los participantes y justificar así la represión.

3.- Rechazamos la detención que fue objeto el Lonko Juan Catrillanca, este hecho no tan solo da cuenta de la ilegalidad, sino, también de la represión indiscriminada que ejerce carabineros al ingresar comúnmente a la comunidad Mapuche de Temucuicui.. A este respecto el Consejo de Todas las Tierras exige una explicación al Ministro del Interior y a los Jefes policiales, considerando la violencia que se ejerce en los actos ilegales y la violencia desencadena en contra de los niños y mujeres de esta comunidad.

Aucan Huilcaman Paillama.

Consejo de Todas las Tierras.

Wallmapuche, 17 Octubre de 2009.-

IV Muestra de Cine y Video Indígena en Santiago de Chile: El Universo Audiovisual de los Pueblos Indígenas.

2009-10-18T10:29:00.000-07:00

En su versión 2009, se exhibirán trabajos seleccionados de los últimos tres Festivales Internacionales de Cine y video de los Pueblos Indígenas realizados por CLACPI en; Chile, México y Bolivia respectivamente.

Apartir del 26 al 30 de octubre, se dará inicio a la IV Muestra de Cine y Video Indígena, ciclo que realiza anualmente la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, CLACPI en conjunto con el Grupo de Comunicación Mapuche LULUL MAWIDHA y el Centro Cultural de España CCE.

La actividad que tendrá lugar en el Centro Cultural de España, ubicado en Providencia Nº 927, a pasos del Metro Estación Salvador, desde las 19:30 a 21:30 hrs. Incluirá trabajos de países como; Australia, Canadá, México, Bolivia, Estados Unidos, Ecuador, Perú, Guatemala, España, Chile y Suecia.

Indígenas presente recurso de protección en contra de Presidenta Michelle Bachelet y del ministro José Antonio Viera Gallo

2009-10-07T16:27:00.000-07:00

Solicitan anular la tramitación de los Proyectos de Leyes sobre creación Consejo de Pueblos Indígenas; creación de la agencia de Desarrollo Indígena y el Ministerio Indígena

En la corte de apelaciones, el día Marte 06 los dirigentes indígenas Aucan Huilcaman Paillama, encargado de las relaciones internacionales de la organización tradicional Mapuche Aukin Wallmapu Ngulam - Consejo de Todas las Tierras, Hortencia Hidalgo Cáceres, vocera del Consejo Autónomo del Pueblo Aymara de Arica, José Santos Millao Palacios Presidente de la organización Nacional Mapuche Ad-Mapu. Presentaron Recurso de Protección en contra Presidenta Michelle Bachelet Jeria y de José Antonio Viera-Gallo Ministro Secretario de la Presidencia, solicitando anular la tramitación de los Proyectos de Leyes sobre creación Consejo de Pueblos Indígenas; creación de la agencia de Desarrollo Indígena y el Ministerio Indígena. Considerandos actos ilegales, arbitrarios y omisiones efectuados por los recurridos y que afectan y amenazan los derechos colectivos como resultado intrínseco de los mencionados proyectos de ley que se refieren a los Pueblos Indígenas y sus derechos.

Los dirigentes indígenas señalaron que los proyectos de leyes sobre creación de un Consejo de Pueblos Indígenas, la Agencia de Desarrollo Indígena y el Ministerio Indígena se configura de manera plena y absoluta la ilegalidad de parte de las autoridades recurridas, y se origina concretamente a raíz de la omisión sobre el derecho a la consulta y consenso con organismos representativos de los Pueblos indígenas establecido en el articulo 6.- del Convenio 169 de la OIT instrumento vigente desde el día 15 de septiembre 2009.

El articulo 6.- del Convenio 169 de la OIT establece 1. “Al aplicar las disposiciones del presente Convenio, los gobiernos deberán: a) consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente”, seguidamente el inciso 2.- establece “Las consultas llevadas a cabo en aplicación de este Convenio deberán efectuarse de buena fe y de una manera apropiada a las circunstancias, con la finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento acerca de las medidas propuestas”.

El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT., es un instrumento internacional de derechos humanos por ende tiene preeminencia sobre la constitución política del Estado y asimismo tiene rango constitucional, por tanto, el derecho a la consulta con los Pueblos Indígenas constituye un derecho de dimensión constitucional que en esta oportunidad se ha omitido por la autoridad recurrida

Las organizaciones del Pueblo Mapuche y la del Pueblo Aymara, han presentado en numerosas oportunidades bajo la actual administración de gobierno un conjunto de propuestas y proyectos de ley con el objeto de mejorar jurídicamente la situación de los Pueblos Indígenas de Chile, entre ellos propuestas sobre reconocimiento constitucional indígena para garantizar el goce y ejercicio de los derechos colectivos que comúnmente se han visto vulnerados a raíz de la ausencia de normatividad jurídica y mecanismos de diálogo y consulta. En este mismo contexto el día 09 de septiembre 2009 decenas de organizaciones de diversos pueblos indígenas presentamos un proyecto de ley al poder ejecutivo para conseguir la participación política de los Pueblos Indígenas en el Parlamento del país, sin embargo, este fue desechado completamente a pesar de constituir un compromiso.

INDÍGENAS PRESENTAN RECURSO CONTRA AUTORIDADES

2009-10-06T13:35:00.000-07:00

El líder del Consejo de Todas Las Tierras, Aucán Huilcamán, acompañado de consejeros de la organización mapuche Ad Mapu y del Consejo Autónomo Aymara de Arica, interpuso un recurso de protección en contra de la Presidenta Michelle Bachelet y del ministro José Antonio Viera Gallo, por presuntamente infringir el convenio 169 de la OIT que vela por las garantías de los pueblos indígenas.

El convenio presuntamente vulnerado, busca que se respete la consulta -sobre iniciativas legales- a los "pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente", entre otros puntos.

La acción legal surge a días de que la Mandataria enviara al Congreso un proyecto de ley que plantea la creación del Ministerio y subsecretaría de Asuntos Indígenas y un Consejo de Pueblos Indígenas, lo cual es rechazado por los movimientos originarios ya que "es una mera formalidad para mantener la situación de igual o peor manera", explicó Huilcamán.

En este sentido, aseguró que "particularmente lo que nos preocupa es el Consejo de Pueblos Indígenas, porque en definitiva va a ser una figura meramente decorativa", ya que no aseguraría la presencia de indígenas en algún Poder del Estado, como es el Parlamento.

Tras interponer el libelo en la Corte de Apelaciones de Santiago, el vocero del movimiento indígena manifestó que "el argumento jurídico, es que no se consultó a los pueblos indígenas sobre los tres proyectos de ley que ha enviado el Ejecutivo, a pesar de estar vigente el Convenio 169, que el artículo seis, establece como condición o como requisito jurídico la consulta y el consenso con los pueblos indígenas", dijo.

En cuanto al principio de igualdad, explicó, "cuando el Ejecutivo envía un proyecto de ley al Parlamento, comúnmente a los destinatarios de los otros sectores de la sociedad chilena, se le consulta, o a lo menos han tenido la información previa o han podido convenir sus contenidos; sin embargo, aquí nos hemos informado por la prensa de esta iniciativa que con toda certeza va a afectar la relación de los pueblos indígenas y el Estado chileno", adujo.

Junto con interponer la acción legal, los consejeros indígenas buscan "hacer un llamado al país. Por un lado, los tribunales que subsanen esta situación, al propio Parlamento para que tenga en cuenta esta situación, esta iniciativa que no cuenta con el consentimiento de parte de los destinatarios, porque al final somos nosotros, los pueblos indígenas, los mapuche los destinatarios de esta norma", manifestó.

UPI.
radioportales.net

ttp://radioportales.net/index.php?id=4899

ÚLTIMOS HECHOS EN LA MOVILIZACION PACIFICA DE LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES - CONAIE

2009-10-01T17:58:00.000-07:00

Durante las jornadas de movilizaciones pacíficas de los días lunes ajueves, se dieron cumplimiento reuniones permanentes de los máximosdirigentes del movimiento indígena al “llamado del diálogo” por losMinistros de Correa: Ricardo Patiño, Doris Solís y Carbajal advirtiendoque para sentar a dicho diálogo primero debe levantar la medida de hechoen la Amazonía, esto ocurrió durante el día martes, esta tesis provocototal rechazo de las dirigencias, tanto en cuanto que el diálogo no estuvoprevisto a este nivel, sino exclusivamente con el Ejecutivo, durante losdías lunes y martes el ejecutivo jamás pronuncio alguna apertura a ningúndialogo, sino más bien minimizó las acciones del movimiento indígena, peroantes en la cadena radial del sábado 26 de septiembre señalo que antes de“sentar a dialogar con la CONAIE primero me voy a la casa”…

Señalan que el Presidente de la CONAIE moviliza a la región amazónica paraapoyar la movilización de las nacionalidades hasta que el Ejecutivo deoídos a este reclamo pacífico, en estas provincias hay muchos detenidos yheridos por la represión excesivo de la fuerza pública.
Agregan que la ECUARUNARI uno de las estructuras de la CONAIE en suAsamblea Extraordinaria con las dirigencias de sus Federaciones de las 10provincias de la sierra Interandina, luego de un amplio debate resuelve:continuar con las movilizaciones, reuniones permanentes y socialización delas propuestas de leyes especialmente del Agua y de acontecimientos de losúltimos hechos; denuncian ante los organismos internacionales de maneracategórica por el uso desmesurado de la fuerza policial y militar, contralos hermanos shuaras y de otras nacionalidades; Advierten al PresidenteCorrea, sí en esta movilización pacifica hubiera un solo muerto no habrádialogo alguno, sino solo la revolución pacífica, sí el Presidente Correaquiere dialogar señale fecha y hora, sin poner ninguna condición, sin lasfuerzas policiales ni militares, dialogo público con medios decomunicación.

Denuncian los dirigentes, la muerte del hermano Shuar Bosco Visún MaestroBilingüe en Morona Santiago mediante disparo por parte de la fuerzapública, se responsabiliza única y exclusivamente este hecho al presidenteCorrea y a su ministro de Gobierno, al no haber escuchado la petición delmovimiento indígena.

Que vergüenza dicen, el Presidente Correa a las 22H00 del día miércoleslamenta la muerte del hermano Shuar Bosco Visún, diciendo ahora si venganpara dialogar CONAIE y sus Regionales. Verdaderamente que vergüenza parael país y para un “gobierno dizque de izquierda revolucionaria”, cuandohoras antes se sienta en la mesa diciendo a boca llena a qui están los“representantes de los indígenas” quienes son éstos dirigentes, son genteque siempre buscan tajadas y oportunismo haciéndose pasar como dirigentesde nada, sin proceso, sin una orientación política y organizativa niagenda de trabajo de ninguna clase, para ellos no hay inconveniente dereunir con cualquier gobierno da lo mismo…

Finalmente el movimiento indígena condena a este tipo de “dirigentes” sinpresencia en sus mismas comunidades. La CONAIE no es cualquierorganización, tiene su estructura, proceso, historia, reivindicaciones dederechos, propuestas políticas, económicas, jurídicas y sociales encualquier ámbito reconocido a nivel nacional e internacional, por elloexige al gobierno, debatir temas trascendentales y nacionales en el marcodel Estado Plurinacional que implique al movimiento indígena, al puebloafro, al montubio, a los campesinos, trabajadores, jubilados, estudiantes,maestros, etc., el agua, la educación, la salud, las CircunscripcionesTerritoriales, la Pachamama, los recursos naturales, las tierras, laBiodiversidad son fuentes de vida para todos los ecuatorianos, todo estoconverge al SUMAK KAUSAY. Ahora mismo la CONAIE y sus regionalesECUARUNARI. CONFENIAE Y CONAICE se encuentran reunidos para tomar medidasrespectivas al llamado del diálogo…

A continuación agregamos la nomina de los detenidos, heridos y muertos:

Fallecido: Bosco Visum perteneciente a la comunidad de SagradoCorazón Yukias de 40 años aproximadamente padre de seis hijos menoresde edad.

Heridos Hospitalizados en Sucua:

Heridos Leves:

- Miguel Yampis

- Francisco Sant

- Francisco Sharut

- Rosendo Shacay

- Luís Washikiat

Heridos Graves:

Lucio Antonio.

Detenidos 5 en Macas.

- Salvador Wisum

- Salvador Sentsu.

- Eugenio Nawel.

- Agustin Wachapa

Exigen al Gobierno de Correa asumir estas consecuencias y responda ante elpaís por la violación Constitucional y las normas internacionales, lamuerte del hermano shuar no debe quedar en la impunidad, los heridos debenser garantizado a una atención adecuado por el gobierno, los detenidosdeben ser liberados de manera inmediata…

Por la libertad de nuestros derechos y de nuestros hijos viva lamovilización del movimiento indígena KARAJU…

Quito, a 01 de octubre de 2009

CONSEJO DE GOBIENRO DE LA CONIAE

Propuestas políticas de los pueblos indígenas sobre Cambio Climático

2009-09-30T23:32:00.000-07:00

En la capital de Tailandia, Bangkok se está llevando a cabo el desde el 29 de septiembre hasta al 9 de Octubre las negociaciones que serán el precedente para llegar acuerdos en Diciembre en la XV Conferencia de las Partes (COP), de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC).

En la reunión participan más de 4.000 personas, representante de los gobiernos de 177 países, representantes de los sectores empresarial e industrial, organizaciones medioambientales e instituciones de investigación y por supuesto representante de pueblos indígenas.

Anteriormente el 22 de Septiembre se reunieron en Nueva York. Secretario General de la ONU, Ban Ki-moon celebro una reunión de alto nivel de un día de duración sobre el cambio climático para los Jefes de Estado y de Gobierno.

Los representante de en la reunión expresaron que se requieren unos objetivos de reducción de emisión de gases más ambiciosos para los países industrializados, así como la necesidad de que los países en vías de desarrollo tomen medidas adaptadas a sus circunstancias con el apoyo necesario para luchar contra el cambio climático.

En Tailandia el Foro Internacional de los Pueblos sobre cambio climático ha preparado sus propuestas:

Propuestas políticas sobre Cambio Climático

La Madre Tierra ya no se encuentra en un proceso de cambio climático sino en crises climática. Los Pueblos Indígenas tenemos un rol esencial en la defensa y recuperación de nuestra Madre Tierra. Insistimos que los derechos humanos inherentes de los pueblos indígenas … deben ser plenamente respetados en todos los procesos de toma de decisiones, así como en las actividades relacionadas al cambio climático.

Declaración de Anchorage 2009

El cambio climático réclama transformaciones históricas

1. El cambio climático, a la luz de las crisis globales presentes financieras, económicas, ambientales y de alimentación, representa un desafío y oportunidad sin precedentes para la humanidad en cuanto a la oportunidad de transformar sus relaciones económicas, políticas, sociales y culturales para vivir en equilibrio con la Madre Tierra. Lograr justicia y equilibrio climáticos resulta inseparablemente de reconocer las responsabilidades históricas de los países desarrollados, mientras promoviendo la equidad social en las naciones y entre ellas, manteniendo la integridad ecológica, haciendo frente a la deuda climática y ecológica, y procurando la transición económica saliendo fuera de la dependencia en recursos fósiles hacia una economía ecológica. Requiere honrar los compromisos internacionales para la erradicación de la pobreza, el desarrollo sostenible, la diversidad biológica y los derechos humanos. La participación plena y efectiva de los pueblos indígenas, comunidades locales y de grupos vulnerables es clave para obtener resultado justo y equitativo de las negociaciones sobre cambio climático.

2. La ciencia climática, el conocimiento indígena y tradicional, la solidaridad internacional, la equidad y los derechos humanos, la movilización social generalizada y un fuerte liderazgo político constituyen los cimientos para lograr resultados deseables en Copenhague y después.

3. La gobernanza del cambio climático debe trascender las fronteras de los Estados y las negociaciones de los gobiernos de los Estados a reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas, que incluye la participación plena y efectiva en todas las negociaciones de los gobiernos, instituciones y organizaciones tradicionales de los Pueblos Indígenas. También debe abarcar diversas contribuciones y colaboraciones interculturales, reconociendo los distintos y valiosos aportes de niños y jóvenes, mujeres, Pueblos Indígenas y comunidades locales. Es necesario que todas las voces sean incluidas en la gobernanza y los procesos decisorios del clima: todos somos maestros y aprendices en la tarea de hacer frente al cambio climático inducido por los seres humanos.

Los Pueblos Indígenas somos titulares de derechos

4. Nosotros tenemos derechos inalienables colectivos sobre nuestras tierras, territorios y recursos. Políticas y acciones que están negociándose ahora directamente afectan a nuestras tierras, territorios, océanos, aguas, hielo, flora, fauna y bosques y así también afectando a la sobrevivencia y la vida de más de 370 millón de Pueblos Indígenas de todas regiones del mundo. Sin embargo, nuestras preocupaciones y perspectivas no han sido tomadas en cuenta seriamente en los procesos de negociación climática, especialmente las de mujeres y jóvenes indígenas. Reiteramos las obligaciones de los Estados y del sistema de las Naciones Unidas a respetar los compromisos y las normas regionales e internacionales sobre los derechos humanos, especialmente la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP). Las provisiones de la UNDRIP articulan los derechos que se debe respetar y salvaguardar en todas decisiones y acciones sobre cambio climático. Nosotros por lo tanto somos titulares de derechos colectivos, incluso derechos soberanías e inherentes a las tierras y derechos de convenios, pactos y acuerdos. Proteger estos derechos también fortalezca la capacidad y resistencia de los pueblos indígenas y comunidades locales a responder al cambio climático.

5. El respeto de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales, la valoración de nuestro conocimiento y nuestras innovaciones tradicionales y el apoyo a nuestras estrategias locales de mitigación y adaptación son requisitos fundamentales e invalorables para soluciones holísticas adecuadas al cambio climático. Como tales, nuestras estrategias y prioridades locales deben ser reflejadas en los Planes y las estrategias Nacionales de Acción sobre Mitigación y Adaptación (NAMAs y NAPAs), en el desarrollo y aplicación de los cuales los Pueblos Indígenas debemos participar plenamente y efectivamente.. Los papeles y responsabilidades distintos de mujeres y jóvenes indígenas se necesita considerar; enfatizando la importancia de su inclusión en la toma de decisión y procesos de planificación.

6. Nuestros derechos a la autodeterminación y del consentimiento libre, previo e informado son los estándares mínimos para salvaguardar nuestros derechos e intereses de los Pueblos Indígenas en las diferentes etapas del ciclo de vida de proyectos, incluso el cuadro político, planeamiento y diseño, aplicación, restauración, rehabilitación, distribución de beneficios y resolución de conflictos.

7. Nuestros órganos de gobierno de los Pueblos Indígenas tienen el derecho de promulgar tales leyes y reglamentaciones de acuerdo con su conveniencia y adoptar planes de mitigación y adaptación dentro de su autoridad jurisdiccional cuando lo consideren necesario para proteger y mejorar el bienestar social, económico, político y cultural de sus comunidades en asuntos relativos al Cambio Climático. Los órganos de gobierno de cada Pueblo Indígena tienen la prerrogativa de determinar y aplicar la mejor ciencia disponible, incluso las ciencias indígenas y las ciencias convencionales, conforme a sus requerimientos culturales compatibles con el derecho a decidir y desarrollar prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus territorios y otros recursos.

Contribuciones de los Pueblos Indígenas a la mitigación y la adaptación basadas en los ecosistemas

8. Nosotros tenemos contribuciones intrínsecas con los que contribuir a la solución a la crisis climática y a renovar las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza. Por generaciones, hemos manejado los ecosistemas, mejorando su integridad y complejidad en maneras sostenibles y maneras culturales diversas. Nuestros sistemas tradicionales de manejo de recursos y utilización sostenible han demostrado ser ecológicamente sostenibles y economías de emisión baja de carbono. Estos sistemas incluyen el pastoralismo trashumante en zonas secas y de praderas, la agricultura rotativa tradicional y agricultura ecológica en regiones de bosques tropicales, la conservación, el manejo y la restauración de otros ecosistemas naturales tales como los manglares, sabanas, humedales, el ambiente ártico y ecosistemas de islas pequeñas. El conocimiento, las innovaciones y las prácticas de adaptación tradicionales representan un manejo local que se adapta a un ambiente cambiante, y constituyen un complemento de la investigación, las observaciones y el monitoreo científicos.

9. La crisis climática amenaza la sobrevivencia de Pueblos Indígenas, particularmente los pueblos dependientes de los bosques, dependiente de los hielos, pueblos en aislamiento voluntario y pueblos indígenas de islas naciones pequeñas y comunidades locales. Tratar con tales vulnerabilidades requiere el reconocimiento, respeto y fortalecimiento de los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas, y el fortalecimiento de las capacidades de comunidades indígenas y locales a adaptar a cambio climático así como la resistencia de ecosistemas. Adaptación basada en ecosistemas basada en sistemas holísticos indígenas y derechos puede rendir significantes valores sociales, culturales, espirituales y económicos para los Pueblos Indígenas y comunidades locales, así que para la biodiversidad de tierras y territorios indígenas. Esto debe ser considerado con la plena participación de los pueblos indígenas en cuenta en la planificación, el diseño, la aplicación, el monitoreo y la evaluación de esas medidas. El empoderamiento de pueblos indígenas y comunidades locales es crítico para estrategias de adaptación exitosas a cambio climático.

10. Nuestra cosmovisión, modo de vida y prácticas tradicionales de los pueblos indígenas han sido en existencia desde tiempo inmemorial. Sumak Kawsay, Penker Pujustin y otras visiones y valores indígenas proponen una forma de vida, respetuosa, responsable, armónica y equilibrada con la naturaleza y propone la equidad y la solidaridad como principios rectores del bienestar mundial. Las cosmovisiones indígenas representan un sistema económico organizado, sostenible y dinámico, así como derechos políticos, socioculturales y ambientales. Esto reivindica la dimensión social de la democracia que complementa y profundiza la democracia formal en la cual la economía debe convertirse en una actividad subordinada al desarrollo de los pueblos, en nombre de la humanidad, la solidaridad y el respeto para la Madre Tierra.

Asegurar Territorios de Pueblos Indígenas

11. La transición económica global al desarrollo sostenible de bajo carbón requeriría la revitalización de diversas economías locales, incluso el apoyo al desarrollo autónomo de los pueblos indígenas. La planificación económica combinada con manejo adaptativo a cambio climático necesitaría la aplicación de un acercamiento basado en ecosistemas, y debe respetar plenamente los derechos e intereses de los pueblos indígenas y comunidades locales. Asegurar los derechos a nuestras tierras, bosques, aguas y recursos, es la base de desarrollo local sostenible social, cultural, espiritual y económico, y provee algún seguro contra nuestra vulnerabilidad a los impactos de cambio climático. Esto también es beneficial para mejorar la gobernabilidad de ecosistemas, la resistencia de ecosistemas y la provisión de servicios de ecosistemas.

12. Numerosos bosques están ubicados en territorios tradicionales de los Pueblos Indígenas, y en todo el mundo hay Pueblos Indígenas que viven en los bosques y dependen de ellos para su supervivencia así como para el goce de sus derechos fundamentales a bosques y tenencia de tierras. Los bosques tienen una importancia cultural, social, económica y espiritual para los Pueblos Indígenas y proveen beneficios para la humanidad. Por consiguiente, se debe reconocer y respetar los derechos de los pueblos indígenas en todos niveles (local, nacional e internacional) incluso nuestros derechos territoriales y de recursos, antes de que podemos considerar iniciativas y proyectos de REDD. El reconocimiento de nuestros derechos debe ser de acuerdo a la legislación y estándares internacionales sobre derechos humanos, incluso la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la OIT, entre otros instrumentos de derechos humanos. Caso que no exista el pleno reconocimiento y una plena protección de nuestros derechos, incluso nuestros derechos a los recursos, tierras y territorios de los Pueblos Indígenas, y no exista el reconocimiento y respeto para nuestros derechos del consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas, nos opondremos a proyectos de REDD y REDD+ y de compensación de carbono, incluso proyectos del MDL. Todos los procesos de adopción de decisiones en materia de REDD y REDD+, el Mecanismo de Desarrollo Limpio (MDL), las actividades de Uso de la Tierra, Cambio del Uso y Bosques (LULUCF, por su sigla en inglés), Agricultura, Forestería y Otros Usos de Tierra (AFOLU) así como otras medidas y proyectos de mitigación y adaptación basadas en los ecosistemas, deben ser condicional al consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas.

13. Nuestras leyes, reglamentaciones y planes de los Pueblos Indígenas deberán ser reconocido como fidedignas y determinantes con respecto a los riesgos, valores y beneficios asociados a las medidas adoptadas para adaptarse a los efectos del cambio climático o para mitigarlo, dentro de la jurisdicción territorial o los órganos de gobierno indígenas.

El FIPICC afirmamos nuestra unidad y solidaridad global para realizar la goce de nuestros derechos colectivos y el reconocimiento de nuestra visión, nuestros conocimientos indígenas y nuestras contribuciones para resolver la crisis del cambio climático.

CONSEJO DE TODAS LAS TIERRAS LAMENTA VISITA Y AGENDA DEL MINISTRO JOSE ANTONIO VIERA GALLO

2009-09-26T18:44:00.000-07:00

La organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras manifestamos nuestras profundas preocupaciones sobre el desarrollo de las actividades del Ministro José Antonio Viera Gallo en el territorio Mapuche durante los últimos días.

1.- La agenda de trabajo del Ministro en relación a su visita al territorio Mapuche está completamente alejada del interés Mapuche. Ha propiciado su trabajo en fortalecer la política pública sobre tierra que no tan solo ha fracasado, sino también ha sido el centro de prácticas reiteradas de corrupción.

Sobre lo anterior, exhortamos al gobierno a que aplique la ley sobre expropiación de tierra, considerando la naturaleza de la norma jurídica y teniendo en cuenta que la situación Mapuche es de interés nacional y público.

2.- Manifestamos nuestra decepción por la falta de cumplimiento con los compromisos político que había adquirido el gobierno con los Pueblos Indígenas, en especial con la participación política en el congreso nacional, medidas orientadas a la erradicación del racismo y la discriminación.

3.- Reiteramos nuestro rechazo al Reglamento Transitorio que ha presentado el gobierno a la Contraloría General de la República sobre el Convenio 169 de la OIT. Dicho reglamento debilita y deforma los preceptos esenciales del Convenio.

4.- La visita del Ministro es propio de un tour político, sin efecto práctico, ni contribuye a mejorar las relaciones del Pueblo Mapuche con el Estado Chileno, al contrario pareciera que esta delegando el tema al próximo gobierno.

AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA
Consejo de Todas las Tierras

Wallmapuche 26 de Septiembre de 2009

Conclusiones 5to Taller Internacional de Comunicacioón Indígena

2009-09-24T23:18:00.000-07:00

5to Taller Internacional de Comunicación Indígena

“Desafío Tecnológico y Marco Legal para una Comunicación Plurinacional”
Quito y Otavalo, 14 al 20 de septiembre de 2009.

DOCUMENTO FINAL DE CONCLUSIONES

Nosotras y nosotros l@s comunicador@s indígenas de América Latina Abya Yala, reunidos en la ciudad de Quito en el 5to Taller Internacional de Comunicación Indígena, “Desafío Tecnológico y Marco Legal para una Comunicación Plurinacional” convocado por la Red Abya Yala CLACPI y la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE, tras una intensa semana de trabajo y diálogo hemos definido las siguientes reflexiones y propuestas:

Preambulo

Las naciones indígenas somos sociedades vivas, dinámicas y vibrantes que hemos sobrevivido al colonialismo del pasado y del presente, somos originarios y porta voces de nuestros ancestros, de nuestras diversas maneras de expresión, y hacemos testimonio todos los días, que es posible vivir en paz con nuestros semejantes y con nuestra madre tierra.

La Comunicación Indígena es la comunicación de la naturaleza, de nuestra Pachamama, de nuestro Waj Mapu, de Wounmainkat. Nuestras culturas milenarias reflejan el canto de los pájaros, el diálogo entre las montañas y los lagos. Nuestros idiomas son puentes para trasmitir de generación en generación conocimientos y sabidurías ancestrales. La comunicación indígena representa depósito de conocimiento y experimentación indígena y proveen un manantial de innovación y capacidad de recuperarnos de situaciones difíciles.

Las imágenes y sonidos de nuestros pueblos han sido usurpadas y son nuestro más preciado legado; la grandeza del pasado, nuestra fe, nuestra cultura, nuestra comida, nuestra memoria social, la que es particularmente expresada en lenguajes y prácticas tradicionales.

Las Naciones y Pueblos Indígenas nos encontramos en condiciones de marginación superiores a las del común de la población en los países del mundo, incluida la brecha tecnológica y digital ha crecido en alarmantes proporciones. Los pueblos indígenas no somos tomados en cuenta en diferentes áreas, hemos quedado excluidos de acceso a medios de comunicación en tanto observamos como crecen los monopolios y oligopolios de los grandes y poderosos medios de comunicación transnacionales.

En este marco es necesario contar con legislaciones que consoliden nuestro derecho a la comunicación como pueblos. La consolidación de este derecho debe estar basado en la Unidad dentro de la Diversidad, como elemento identitario del Abya Yala.

Es importante que trabajemos coordinadamente identificando líneas de acción comunes conforme a los campos urgentes de acción identificados por los pueblos indígenas.

Señalamos en este marco la importancia de tomar en cuenta nuestras características culturales y las necesidades particulares de auto desarrollo en la creación de políticas y proyectos de comunicación que conciernen a las naciones indígenas; con la plena participación de los pueblos indígenas en cada toma de decisión.

Debemos estar atentos y vigilar el cumplimiento de diferentes acuerdos e instrumentos internacionales en los que hemos logrado incidir con mucho esfuerzo, como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, la Convención sobre la Divesidad Cultural de la UNESCO, el Plan de Acción de Ginebra relacionado a los Pueblos Indígenas y su participación, así como la aplicación del párrafo 22 de los Compromisos de Túnez de prestar atención especial a la situación particular de nuestros pueblos y la conservación de nuestro patrimonio y legado cultural; entre otros.

Expresamos nuestra preocupación por la situación que atraviezan diferentes pueblos indígenas en el continente que continuan siendo sometidos a persecución, desplazamiento forzado, asesinato de sus líderes, a la discriminación y marginación. Mencionamos la grave situación sufrida por las comunidades Awa de Colombia, Bagua en Perú, que fueron presa de una reciente masacre. Nos solidarizamos con los colectivos de comunicación indígena que pese a un panorama muchas veces contrario continúan trabajando en la resistencia y aportando a que se haga realidad una comunicación propia en un contexto de mentira y manipulación.

En este marco destacamos la importancia de diferentes experiencias de organizaciones y colectivos que están trabajando con las Tecnologías de Información y Comunicación TICs, tradicionales y nuevas.

Llamamos la atención sobre las condiciones en que trabajan muchos de estos colectivos en permanente amenaza, como es el caso de los comunicadores y comunicadoras indígenas de Colombia, de nuestros hermanos mapuches en Wallmapu (Chile), asi como en México, entre otros.

La realización de encuentros como el que hemos llevado adelante en Quito son espacios para desarrollar y poner en práctica los planteamientos generados en colectivo desde nuestras necesidades y nuestras problemáticas.

Propuestas y Recomendaciones.-

Las y los presentes en este evento planteamos que una de las estrategias básicas y más importantes que deben contener los procesos de comunicación de los Pueblos Indígenas es el trabajo en red, de modo de no duplicar esfuerzos, recoger experiencias y lograr mayor incidencia e impacto. Alianzas que surgen a partir de la identificación de objetivos afines comunes.

Se debe consolidar el espíritu solidario y de colaboración en las acciones de comunicación y difusión, tomando como referentes las experiencias de cada organización y como una tarea en que los comunicadores/as debemos y podemos aportar.

Promover el uso del Software libre en los procesos de comunicación indígena; así como el uso de nuevas plataformas tecnológicas y el acceso a nuevas posibilidades de manejo, gestión y control de medios para los pueblos indígenas y sus comunicadores.

Se deben impulsar espacios de sistematización de diferentes Experiencias de Comunicación Indígena, con la condición de que estas sistematizaciones sean devueltas posteriormente a los pueblos indígenas con los que se haya trabajado, y socializadas a otros pueblos y espacios, a fin de fortalecer las experiencias de comunicación en construcción. Se propone en este marco que sean los propios comunicadores y comunicadoras indígenas y los participantes de los procesos y los responsables de llevar adelante estas sistematizaciones y no investigadores externos.

Se plantea generar intercambios de información, conformación de directorios de prensa, compartir agendas, base de datos, metodologías, convocatorias y toda información que sea útil a la labor comunicacional, como prácticas de gran relevancia en los procesos de comunicación, difusión y coordinación.

El trabajo de generar alianzas debe surgir desde lo cotidiano; desde la familia, entre los vecinos, en la comunidad, entre organizaciones, no debemos pensar que las estratégias para que tengan impacto deben pensarse solo a nivel internacional, esto es importante pero no es la única forma.

Debe hacerse uso, lograr mayor acceso y tomar posesión de los espacios de la comunicación.

Se debe tener en cuenta de manera permanente el derecho de los indígenas a sus propias formas comunicacionales y a sus propios medios.

Se plantea que cada vocero, vocera, comunicadoras y comunicadores de las organizaciones y colectivos, realice una investigación – diagnóstico de la situación del Marco de Legislación y de las Políticas Públicas en relación a la Comunicación Indígena en sus respectivos espacios de labor y países. En base a los resultados de la Investigación – diagnóstico y al marco de los Derechos de los Pueblos Indígenas se debe trabajar una propuesta de Ley Referencial para la construcción de Articulos Legislativos que garanticen el funcionamiento e impulso de la Comunicación indígena a nivel nacional y del continente.

Se deben impulsar encuentros, talleres, y/o espacios de capacitación, reflexión y debate, internacionales y nacionales (similares a la presente iniciativa propiciada por CLACPI CONAIE y AECID) sobre temáticas referidas al impulso y consolidación de la Comunicación Indígena en el continente, con especial énfasis en “Legislación y Políticas Públicas”; a fin de recoger experiencias y planteamientos concretos para ser implementados en cada uno de nuestros países.

Los comunicadores, comunicadoras y organizaciones deben documentarse sobre las Leyes de los Derechos de Autor, Propiedad intelectual y toda aquella Legislación pertinente a los procesos de comunicación indígena.

Debemos dar continuidad a la recomendación expresada en eventos anteriores de comunicación, crear una escuela de comunicación indígena, una Escuela de Formación Itinerante, como mecanismo de articulación y aprovechamiento de las diferentes experiencias de comunicación indígena que se desarrollan en cada país. La Escuela debe basarse en los principios y cosmovisión de los Pueblos Indígenas Originarios.

Al momento de concertar el planteamiento de la Escuela Itinerante, se plantea que esta debe tener un componente claramente estructurado, dirigido a impulsar la Comunicación Indígena en relación a la equidad de Género y los derechos de la Mujer Indígena. También se recomienda a CLACPI, Red Abya Yala y a las demás experiencias participantes, impulsar este componente en sus propias acciones e iniciativas de formación y capacitación.

Vemos importante continuar impulsando un mayor intercambio de experiencias de formación, entrenamiento en producción y otros aspectos necesarios e importantes para fortalecer la comunicación indígena. Esto desembocaría en lograr una propuesta de capacitación y de metodologías de formación acordes con nuestros procesos y con los objetivos políticos y culturales de los Pueblos Indígenas Originarios.

Asi mismo debemos promover espacios de capacitación especializada no convencionales, pero necesarios para los actuales tiempos en que vivimos los Pueblos Indígenas Originarios, como por ejemplo un curso de formación de Analisistas Políticos Indígenas y/o Líderes Especialistas en Derechos y Comunicación, u otros aspectos técnicos y políticos necesarios. Estos espacios deberán estar en coherencia con los objetivos y planteamiento de las organizaciones indígenas originarias.

Que la labor de formación y capacitación o cualquier espacio en comunicación que se lleve adelante, no solo se centre en los pueblos indígenas, sino se lo relacione e incorpore en el contexto del interés nacional e internacional, en una visión plurinacional, incluyente e intercultural.

Si bien se valora y apoya las diferentes iniciativas de capacitación o entrenamiento en TICs (internet) que intentan fomentar el acceso y uso de los Pueblos Indígenas a esta tecnología; se ve con preocupación que esta labor no es suficiente para garantizar su verdadera apropiación y uso estratégico. Por ello se plantea que es urgente y necesario promover la formación especializada de técnicos indígenas en TICs - internet en sus diferentes ámbitos, que tengan pertenencia a los pueblos, organizaciones; y que repliquen y garanticen el crecimiento de los procesos y experiencias de comunicación indígena.

Es importante que las y los participantes de los procesos de formación capacitación en comunicación intercultural deben estar comprometidos con la organización y con su pueblo.

Saludamos la celebración de la Cumbre de Comunicación Indígena en la región del Cauca, Colombia, a fines del año 2010, impulsada por organizaciones indígenas y sectores sociales de difentes partes del continente y cuya organización fue confirmada por la Mesa de Comunicación de la IV Cumbre Continental de Pueblos Indígena, celebrada en Puno-Perú, al Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC; marco en el que nos proponemos aportar en la divulgación e información sobre este evento y participar activamente en su preparación y desarrollo.

Convocamos a participar de manera activa y propositiva en el proceso preparatorio y en el desarrollo del X Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas, impulsado por la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE junto a CLACPI, a efectuarse del 22 de septiembre al 11 de octubre del 2010, con el objetivo de fortalecer la comunicación indígena en Ecuador y difundir la realidad de las nacionalidades y pueblos indígenas del continente y del mundo.

Invitamos a participar en el Premio Anaconda 2009 al Video Indígena Amazónico, del Chaco y los Bosques Tropicales de América Latina y el Caribe, que este año está focalizando su acción en la temática ”genocidio”, a fin de aportar a la visibilización de la situación de los pueblos indígenas y afrodescendientes en ese país y en el continente; teniendo prevista su actividad principal en Colombia a principios de diciembre de 2009.

CLACPI impulsa y motiva un plan de entrenamiento/capacitación para realizadoras y comunicadoras indígenas el que se inicia con el Encuentro que se realizará del 26 al 31 de octubre en Gulumapu (Chile) y con el Primer Taller de Capacitación para Mujeres Indígena que se realizará en Guatemala en marzo del 2010.

Además recomendamos impulsar un proceso regional de comunicación indígena en la región centroamericana con la presencia de CLACPI México, a fin de fortalecer las iniciativas en marcha y avanzar hacia su mayor desarrollo y consolidación.

Dado y firmado en la ciudad de Quito, Ecuador, a los diez y nueve días del mes de Septiembre de dos mil nueve.

Los y las asistentes provenientes de Bolivia, Ecuador, México, Paraguay, Wounmainkat (Venezuela), Puellmapu (Argentina), Gulumapu (Chile), Colombia, Perú.

RESPALDO INTERNACIONAL AL DERECHO INDIGENA EN LA NUEVA LEY DE COMUNICACIÓN EN ARGENTINA

2009-09-24T22:19:00.000-07:00

Las comunicadoras y comunicadores indígenas de la Red Continental Indígena de Comunicación Abya Yala, reunidos en el 5 Taller Internacional de Comunicación Indígena en la ciudad de Quito, Ecuador, hacemos llegar nuestro profundo respaldo a la exigencia de inclusión de los pueblos originarios de Argentina en una nueva Ley de Medios.

La Comunicación Indígena es la comunicación de la naturaleza, de nuestra Pachamama, de nuestro Waj Mapu. Nuestras culturas milenarias reflejan el canto de los pájaros, el dialogo entre las montañas y los lagos. Nuestros idiomas son puentes para trasmitir de generación en generación conocimientos y sabidurías ancestrales.

Lo que ha ocurrido por mucho tiempo es una tarea sucia de los medios masivos de comunicación de invisibilizarnos como indígenas y silenciando la voz de nuestros Pueblos. Intentando crear una falsa imagen de “países blancos sin indígenas”.

Con alegría celebramos que Diputados hayan dado dictamen favorable al proyecto de Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual.

El momento que esta viviendo Argentina es histórico, porque con la ley de Servicios de Comunicación Audiovisual no solo se cambiara una ley elaborada por una de las dictaduras mas sangrientas de Latinoamérica, también se avanza en la democratización de la palabra rompiendo los monopolios informativos.

Y es imposible hablar de una ley democrática de Medios en Argentina sin el derecho propio y particular de los pueblos Originarios, diferenciándolos de los medios comunitarios, privados y estatales.

Ecuador es otro de los países donde se esta discutiendo una nueva Ley de Comunicación y la Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador (CONAIE) no va a permitir que excluyan ni desconozcan su Derecho indígena.

La Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), y las comunicadoras y comunicadores indígenas junto a las organizaciones de los pueblos originarios, estamos siguiendo este debate histórico en materia de comunicación en Argentina, y vigilaremos de cerca que los Senadores argentinos se ajusten a la normativa Internacional y no atropellen el Derecho de nuestros hermanos y hermanas indígenas a su Comunicación con Identidad. Esta nueva Ley de Medios en Argentina asentará un precedente en Latinoamérica para el derecho de los Pueblos originarios.

Es momento que las voces de la naturaleza se escuchen y se proyecten en todos los medios de comunicación.

Jeannette Paillan

Coordinación General de CLACPI

Janeth Cuji

Dirigenta de Comunicación de la CONAIE

Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador-CONAIE

Confederación Mapuche de Neuquén (Argentina).

Grupo de Estudios y Comunicación Mapuche Lulul Mawhida (Chile).

Cabildos Regionales Indígenas del Cauca-CRIC (Colombia).

Red de Mujeres Comunicadoras Indígenas de Perú.

Coordinadora por la Autodeterminación de Pueblos Indígenas (Paraguay).

Centro de Comunicación e Investigación Indígena Chaskinayrampi Lickanantay y Aymara (Chile).

Coordinadora Audiovisual Indígena Originaria de Bolivia-CAIB.

Asociación Indígena Ja´in wain´jin del Pueblo Wayuu (Venezuela).

CORPANP (Ecuador).

Agencia Internacional Pueblos Indígenas-AIPIN (México).

Centro de Formación y Realización Cinematográfica-CEFREC (Bolivia).

Movimiento Indígena de Cotopaxi (Ecuador).

Consejo Consultivo de Autoridades Tradicionales Mapuche (Chile).

Coordinadora de Radios Populares y Educativas-CORAPE (Ecuador).

Corporación de Productores Audiovisuales de las Nacionalidades y Pueblos (Ecuador).

Agencia Mapuche MAPUEXPRESS (Chile).

UPCC (Ecuador).

III DIAS DE JUICIO ANTE TRIBUNAL DE TEMUCO EN CONTRA DE AUCAN HUILCAMAN Y LOS INTEGRANTES DEL CONSEJO DE TODAS LAS TIERRAS POR MOVILIZACIÓN

2009-09-17T00:01:00.000-07:00

III DIAS DE JUICIO ANTE TRIBUNAL DE TEMUCO EN CONTRA DE AUCAN HUILCAMAN Y LOS INTEGRANTES DEL CONSEJO DE TODAS LAS TIERRAS POR MOVILIZACIÓN DEL AUTOGOBIERNO MAPUCHE

La organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras comunica que mañana jueves 17 de septiembre 2009, a las 10:00 en adelante se reanudará en Temuco ante el Tribunal de Garantía un juicio en contra de Aucan Huilcaman y de un número de 10 integrantes de la organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras, a raíz de una movilización por el Autogobierno Mapuche.

1.- La acusación de parte del Ministerio Publico se deriva de la movilización por el anuncio del Autogobierno Mapuche efectuada por la organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras el día 17 de diciembre 2008, en la ciudad de Temuco.

2.- Alrededor de la intendencia regional los participantes dieron lectura una Declaración Solemne en donde se comprometieron y manifestaron públicamente su voluntad colectiva de transitar por un proceso de autodeterminació n y Autogobierno, en dicha declaración se establece los pasos que se seguirán para materializar el Autogobierno Mapuche en el futuro.

3.- Mientras Aucan Huilcaman se dirigía a los participantes en una alocución que duró una hora y media, el chofer de la Intendenta Nora Barrientos lanzó su vehiculo en contra de dos menores de edad que participaban de la actividad del cual una persona reaccionó dando un golpe al vehículo.

4.- Una vez finalizada la actividad y todos los participantes se dirigían a las oficinas del Consejo de Todas las Tierras, un carro lanza agua interceptó al grupo y otro en el sentido contrario y comenzó a dispersar la caminata. Paralelamente un piquete de alrededor de 50 carabineros comenzó a golpear y a detener a los participantes, resultando un número de 7 detenidos.

5.- En la Audiencia ante el Tribunal de Garantía de Temuco participan en calidad de testigo únicamente un número de 20 carabineros, quienes atribuyen responsabilidad de desordenes y desacato a Aucan Huilcaman.

6.- El requerimiento de parte del Ministerio Publico según Aucan Huilcaman tiene por objeto “impedir el movimiento de Autonómico Mapuche que se está articulando” Aucan agregó “el juicio tiene un carácter estrictamente político que busca perseguir a los dirigentes que están luchando por un derecho político como es el derecho a la autodeterminación” derecho reconocido en los Pacto de de Derechos Humanos y en el articulo 3.- de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”.

7.- Aucan Huilcaman adelanto “sino soy absuelto pediré que se aplique artículo 10, del Convenio 169 de la OIT, por lo que será un día histórico para conocer de la utilidad del Convenio” articulo 10. 1.- establece “Cuando se imponga sanciones penales previstas por la legislación general a miembros de dichos pueblos deberán tenerse en cuenta sus características económicas, sociales, y culturales” inciso 2.- “Deberán darse la preferencia a tipos de sanciones distintos del encarcelamientos”

8.- La participación de carabineros como testigos Aucan Huilcaman lo ha definido como un “Cuadrillazo Policial en contra del derecho al Autogobierno Mapuche”, el dirigente Mapuche ha sostenido “llama poderosamente la atención porque pareciera que el día 17 de diciembre 2008 en las calles de la ciudad de Temuco solo habían carabineros de Chile y miembros del Consejo de Todas las Tierras”.

Oficina Consejo de Todas las Tierras.

Wallmapuche, Temuco 16 de septiembre de 2009

ENCUENTRO INTERNACIONAL DE COMUNICACIÓN INDIGENA EN ECUADOR

2009-09-16T15:40:00.000-07:00

En Quito comenzó el 5 Taller Internacional “Desafió Tecnológico y Marco Legal para una Comunicación Plurinacional” que reúne a comunicadores y comunicadoras indígenas de diversos Pueblos Originarios con miras a planificar una estrategia indígena de comunicación continental.

“Este es un proceso que comenzó en 2002 con el primer Taller Internacional realizado en Iquique (Chile). Luego el segundo se hizo en Asunción (Paraguay) en 2005; el tercero en Santa Cruz de la Sierra (Bolivia) en 2006; el cuarto en Lima (Perú) en 2007 y llegamos a este en Quito” expreso Ivan Sanguinez, director del Centro de Formación y Realización de Cine Indígena (CEFREC).

Estos espacios son impulsados por la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI). “Somos un equipo de organizaciones de los pueblos originarios y comunicadores indígenas de varios países de América Latina que trabajamos para fomentar una comunicación integral y diferente” comenta Jeannette Paillan (mapuce, Chile) quien esta a cargo de la coordinación general de CLACPI.

Los asistentes provienen de diferentes organizaciones y espacios de comunicación indígena entre los que se encuentra la Confederación Mapuce de Neuquén (Nación Mapuce, Argentina); Mapuexpress (Nación Mapuce, Chile); Centro de Comunicación e Investigación Indígena Chaskinayrampi (Nación Lickanantay y Aymara, Chile); Centro Audiovisual Indígena-CAIB (Bolivia); Asociación Indígena Ja´in wain´jin (Nación Wayuu, Venezuela); Confederación de Nacionalidades Indígenas-CONAIE (Ecuador); Grupo de Estudios y Comunicación Lulul Mawhida (Nación Mapuce, Chile); Red de Comunicadoras Indígenas (Perú); CORPANP (Ecuador); AIPIN (México), CEFREC (Bolivia); UPCC (Ecuador).

“Desde 1985, hemos realizado diversas actividades de colaboración, intercambio y apoyo mutuo en la formación de comunicadores y comunicadoras indígenas, y en el impulso de una comunicación propia” agrega Paillan.

Desde el inicio de este 5 Taller, las discusiones son atravesadas por la situación actual de países como Argentina y Ecuador, que están modificando sus leyes de comunicación, y donde los Pueblos Originarios exigen no quedar afuera en las nuevas legislaciones.

“Estos espacios son muy importantes porque podemos conocer experiencias de los hermanos indígenas de distintos lugares de Latinoamérica y nos ayuda a fortalecer nuestra propia comunicación” declaró Sonia Chiri de CAIB.

Desde el 14 al 19, comunicadores y periodistas indígenas seguirán reunidos para fortalecer un plan comunicacional integral con Identidad que los haga visible en Estados que los pretenden invisibilizar; transmitiendo valores de la naturaleza y conocimientos ancestrales en los medios de comunicación.

Además, CLACPI realizara una muestra gratuita de cine y video indígena durante el jueves 17 y viernes 18 en la Casa de la Cultura de Quito.

CUADRILLAZO POLICIAL EN CONTRA DE AUCAN HUILCAMAN Y LOS INTEGRANTES DEL CONSEJO DE TODAS LAS TIERRAS,

2009-09-14T16:13:00.000-07:00

ANTE EL TRIBUNAL DE TEMUCO POR MOVILIZACIÓN DEL AUTOGOBIERNO MAPUCHE

La organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras comunica que mañana martes 15 de septiembre 2009, a las 11:00 en adelante se efectuará en Temuco ante el Tribunal de Garantía un juicio en contra de Aucan Huilcaman y de un número de 10 integrantes de la organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras, a raíz de una movilización por el Autogobierno Mapuche.

1.- La acusación se deriva de la movilización por el anuncio del Autogobierno Mapuche efectuada por la organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras el día 17 de diciembre 2008, en la ciudad de Temuco. La movilización comenzó con tres centenares de personas con un solemne Nguillatun en el cerro Ñielol. Luego los participantes se trasladaron a la ciudad de Temuco frente a la Intendencia de la IX región.

2.- Allí al lado de la intendencia los participantes dieron lectura una Declaración Solemne en donde se manifiesta públicamente la voluntad colectiva de transitar por un proceso de autodeterminación y Autogobierno, en dicha declaración se establece los pasos que se seguirán para materializar el Autogobierno Mapuche.

3.- Mientras Aucan Huilcaman se dirigía a los participantes en una alocución que duró una hora y media, el chofer de la Intendenta Nora Barrientos lanzó su vehiculo en contra de dos menores de edad que participaban de la actividad, del cual Juana Huaiquilao reaccionó dando un golpe al vehículo.

4.- Una vez finalizada la actividad y todos los participantes se dirigían a las oficinas del Consejo de Todas las Tierras, un carro lanza agua interceptó al grupo y otro en el sentido contrario y comenzó a dispersar la caminata. Paralelamente a la acción de los vehículos, un piquete de alrededor de 30 carabineros comenzó a golpear y detener a los participantes, resultando un número de 7 detenidos.

5.- En la Audiencia ante el Tribunal de Garantía de Temuco participarán en calidad de testigo únicamente un número de 12 carabineros, quienes atribuyen responsabilidad de desordenes y desacato a la orden de detención de las personas. Todos los carabineros en sus declaraciones dicen exactamente lo mismo a pesar que estaban en grupos diferentes.

6.- La participación de carabineros como testigos Aucan Huilcaman lo ha definido como un “Cuadrillazo Policial en contra del derecho al Autogobierno Mapuche”, el dirigente Mapuche ha sostenido “llama poderosamente la atención porque pareciera que el día 17 de diciembre 2008 en las calles de la ciudad de Temuco solo habían carabineros y miembros del Consejo de Todas las Tierras”.

Oficina Consejo de Todas las Tierras.

Wallmapuche, Temuco 14 de septiembre de 2009

Agrupaciones indígenas preocupadas por manejo del agua

2009-09-14T13:40:00.000-07:00

08:53 :: lunes, 14 de septiembre de 2009

Humberto Cholango durante la entrevista de esta mañana.

El movimiento indígena rechaza la Ley de Aguas que trata el Gobierno Nacional. Creen que con esta iniciativa se quiere privatizar este derecho humano. Por ello anunciaron protestas.

Humberto Cholango, presidente de la Ecuarunari indicó que en se reunieron en asambleas el viernes, sábado y domingo y convocaron a cerca de 7000 personas que buscan reformas a este proyecto que les satisfagan.

“A nosotros lo que nos preocupa es que el 80% de las aguas está en manos de un pequeño grupo que representa el 1 por ciento. Esto es enormemente perjudicial” acotó.

Entre las quejas a este proyecto se halla que a las Juntas de Aguas “nos quiere convertir simplemente en usuarios y no en actores del agua” como lo han hecho mediante la construcción de canales de riego, mingas… Cholango pide que el movimiento indígena sea tomado en cuenta en este proyecto y que sus ideas sean recogidas.

Confirmado.net / Ecuavisa

Senador Nelson Avila en VIII Sesión Escuela para el Autogobierno Mapuche, Destacó el derecho a la libre determinación y el dialogo para resolver

2009-09-04T22:54:00.000-07:00

la vieja controversia que persiste en el Corazón del Estado Chileno.

El Senador a su llegada a Temuco para participar de la VIII sesión de la Escuela para el Autogobierno Mapuche destacó el “derecho a la libre determinación del Pueblo Mapuche como forma concreta para resolver el viejo problema del Estado Chileno que tiene temor a abordar en profundidad los asuntos históricos con el Pueblo Mapuche”

Experiencias internacionales de solución a las controversias con Indígenas

El senador en su ponencia hizo un recorrido histórico e internacional como otros Pueblos del mundo han alcanzado un entendimiento para resolver controversia que en Chile no se quieren reconocer entre los ejemplos señaló el “autogobierno de Groenlandia, Los Kunas de Panamá, la participación política de los indígenas en el Senado de Colombia, el Estatuto de Autonomía de Nicaragua” entre otros, estos ejemplos dijo el senador Avila nos indican que es posible una “solución a la situación Mapuche bajo el derecho de libre determinación”

Derecho a la libre determinación.

El senador Nelson Avila destacó la importancia del “Consenso de la comunidad Internacional” mediante la adopción de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en particular el artículo 3.- relativo al “derecho de libre determinación de los Pueblos, ahora dicho derecho abarca a los Pueblos Indígenas”

Pacificación de la Araucanía una vergüenza histórica

El senador en su intervención señaló lo desastroso que ha resultado la “confiscación de los derechos territoriales al Pueblo Mapuche”, pero lo más “grave han sido lo que se conoce eufemísticamente Pacificación de la Araucanía” ese hecho fue una invasión que debe avergonzar al conjunto de la sociedad Chilena y debe ser reparado”

Dialogo y entendimiento con los Mapuche.

El senador subrayó la necesidad de seguir intensificando el dialogo con las organizaciones del Pueblo Mapuche y se comprometió a “trasmitir a la sociedad Chilena la situación del Pueblo Mapuche”

Estatuto de Autogobierno Mapuche.

El senador recibió de parte de Aucan Huilcaman el proyecto sobre “Estatuto de Autogobierno Mapuche”, dicho instrumento será divulgado al interior de las comunidades Mapuche y en los próximos días será presentado al gobierno de Chile y se pedirá que se instale una “Cuarta Urna”, para que la sociedad Chilena en las elecciones de Diputado, Senadores y Presidente se pronuncie sobre si acepta o no un Estatuto de Autogobierno Mapuche en el sur del país.

Oficina Consejo de Todas las Tierras

Wallmapuche, 03 de septiembre de 2009

.

CONSEJO DE TODAS LAS TIERRAS REITERA RECHAZO A TEXTO DE RECONOCIMIENTO CONSTITUCIONAL DE PUEBLOS INDIGENAS

2009-09-01T12:29:00.000-07:00

La organización Mapuche Consejo de Todas las Tierras ante la eventual adopción del Proyecto sobre Reconocimiento Constitucional de los Pueblos Indígenas de parte de la Cámara de Senadores de la Republica de Chile previsto para el día 02 de septiembre de 2009, emitimos la siguiente posición.

1.- La organización Mapuche reitera su rechazo el proyecto de reconocimiento constitucional Indígena. Dicho proyecto no cuenta con el apoyo de las organizaciones de los Pueblos Indígenas, considerando que tiene un carácter genérico y no reconoce ningún derecho tangible relativo a las tierras, territorio y sus recursos, ni el derecho a la participación, ni los principios del derecho a la libre determinación.

2.- Cabe recordar que el Consejo de Todas las Tierras presentó un Recurso de Protección por actos ilegales y arbitrarios teniendo en cuenta que el Programa Orígenes no tiene mandato legal ni las atribuciones de competencia para abordar estos asuntos, a raíz de los mismos la Corte Suprema tiene en tabla las debidas alegaciones.

3.- El proyecto presentado por el Senador Alberto Espina de RN y apoyado por el gobierno desatiende completamente todas las recomendaciones del sistema de protección a los Derechos Humanos de Naciones Unidas y particularmente las últimas recomendaciones de Ginebra del Comité Internacional para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial y que recomienda al Estado de Chile que " lleve a cabo una consulta efectiva con todos los pueblos indígenas, de conformidad con la Convención para la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial y con el Convenio N°.169 de la OIT ", y "tome las medidas necesarias para crear un clima de confianza propicio al diálogo con los pueblos indígenas

4.- Hacemos un llamado al gobierno de Chile en particular a la señora Presidenta Michelle Bachelet y al Ministro José Antonio Viera Gallo coordinador de Asuntos Indígenas a que no continúe insistiendo en un proyecto totalmente desaprobado por las organizaciones de los Pueblos Indígenas.

5.- Comunicamos que el día miércoles 02 de septiembre 2009, concurriremos a la Intendencia de la IX Región de la Araucanía a rechazar el proyecto y su eventual adopción.

AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA
Enc. Relaciones Internacionales
Consejo de Todas las Tierras.

Wallmapuche, Temuco, Chile 01 de septiembre de 2009

Redes indígenas: Evalúan la Situación Indígena en Latinoamérica y Definen Ruta en Cambio Climático

2009-09-01T11:28:00.000-07:00

Fuente: Grettel Montero (grettelmontero@gmail.com)

Los representantes de las redes regionales Coordinadora indígena de la cuenca Amazónica (COICA), Coordinadora Andina de Organizaciones indígenas (CAOI), y el Consejo Indígena de Centroamérica (CICA) con asistencia de organizaciones indígenas de México, Ecuador, Argentina y Bolivia reunidos los días 25 y 26 de agosto en la ciudad de la Paz, Bolivia . Analizaron el avance de la agenda latinoamericana adoptada en febrero del 2009 por las tres redes regionales. Consecuente con ello compartimos algunos de los principales temas analizados.

Estuvieron, Donald Rojas (CICA),Mateo Martínez (Fondo Indígena),Luis Evelis (presidente Fondo Indígena, D.Rodolfo Estavenhaguen ex. Relator de PI de la ONU),Egberto Tabo (COICA), Miguel Palacin (CAOI),Nancy Iza (Ecuaronari),Freddy Condo (COINCABOL)

Programa de formación y capacitación de lideres: La delegación indígena en conjunto con el Fondo indígena realizaron un intercambio de experiencias con los alumnos (lideres hombres y mujeres de sur América que participan en el curso” “. El CICA compartió su experiencia desde Centroamérica, incluyendo la finalización del segundo curso (junio 09) sobre Gobernabilidad y políticas públicas desde la visón indígena. Cada red expuso sus experiencias en materia de formación de líderes así como su experiencia en incidencia política y diplomacia indígena. Este curso- taller está organizado por el pacto de unidad de las organizaciones indígenas de Bolivia donde participan 40 delgados de organizaciones indígenas de la región andina y la formación aborda temas sobre Derechos indígenas, Derechos territoriales, gestión y administración Publica y diplomacia de los pueblos. Las redes acoraron continuar fortaleciendo la escuela de formación de líderes en sus respectivas regiones con la visión indígena.

FORO PERMANENTE sobre cuestiones indígenas de la ONU: Siendo un espacio establecido por la ONU ( a partir de décadas de lucha de los pueblos indígenas) para analizar la situación indígena mundial, los representantes realizan un analices de la participación en la sesión de el foro anual realizado en mayo 2009. Se observa como positivo la participación de las tres regionales con un planteamiento consensuado sobre los temas de la agenda. Esta dinámica se continuara dando no solo para el Foro si no para la participación en los principales foros internacionales (ABS, 8j, cambio Climático).

CUMBRE CONTINENTAL DE PUEBLOS INDIGENAS: se analiza con detalle la realización e la cumbre indígena realizada en PUNO Perú del 27-31 de mayo 09. Donde participaron unos 7 mil dirigentes y dirigentes así como niños y adolescencia (250 participantes). Las redes acuerdan continuar impulsando las recomendaciones de la cumbre con énfasis en los temas de niñez y adolescencia y la agenda de la mujer indígena.

MINGA GLOBAL 12-16 de octubre 09: se evalúa los avances en la movilización que se realzaran durante los días 12 al 16 de octubre con el propósito de defender a la madre tierra y en la defensa de soberanía alimentaria, recursos naturales, contra la mercantilización de la vida (alimentos, agua agro combustibles, megaproyectos e industrias extractivas), se recomienda a todas las organizaciones indígenas y sociales manifestarse en sus respectivos espacio para defender los derechos de los pueblos y particular el de los pueblos indígenas.

CAMBIO CLIMATICO: cada red expuso su avance sobre los diagnósticos y plan de acción que trabajan con sus organizaciones miembros en cada país. Los impactos que estaban sufriendo las pueblos indígenas, se parte que los pueblos indígenas son los más afectados por estos cambios al estar en estrecha relación con el ambiente y depender de ella para su vida. Se indica que nos es suficiente con incluir en las estrategias temas como adaptación por considerar que este concepto tal cual lo plantean los Gobiernos es dar continuidad al modelo económico y político imperante causa y razón de las consecuencias que hoy vive el mundo, se hace un llamado para que en la propuesta de acción de cualquier estrategia de cambio climático debe a pasar por una revisión del modelo civilizatorio actual y su modificación, la estrategia de cambio climático para los indígenas es un nuevo modelo de vida de la humanidad donde los pueblos indígenas puedan implementar su concepción de vida como el “BUEN VIVIR”. Finalmente se acuerda una ruta en la estrategia de cambio climático que va a la próxima conferencia en Dinamarca (dic 09) con foros alternativos de las tres redes indígenas pero también la estrategia diseñada a largo plazo. Se agradece el acompañamiento del Fondo Indígenas en estos proceso de las redes así como el apoyo de diversas instancias a través de las redes regionales.

TRIBUNAL DE JUSTICIA CLIMATICA: las organizaciones revisaron la propuesta de establecer un TRIBUNAL INTERNACIONAL SOBRE JUSTICIA CLIMATICA: esta es una propuesta acordada en varios foros internacionales que busca examinar los impactos que sufren los pueblos indígenas y los causantes de ellos. Se prevé un primera convocatoria del tribunal para el mes de octubre del 2009. Se acordó darle el impulso necesario así como la integración del mismo.
EL BUEN VIVIR: Se analizo las estrategias de la organizaciones regionales en sus planes de trabajo para el impulso y reactivar las economías de los pueblos indígenas y sobre todo la conceptualización que realizan en una visón propia de la Concepción de calidad de vida, temas como los programas de formación, el fortalecimiento de equipos técnicos y mecanismos financieros son fundamentales para que los pueblos indígenas dejen de ser los mas pobreza a pesar de las riquezas ambientales y el recursos en sus territorios. Sin embargo el tema de seguridad territorial es fundamental.

CRIMINALIZACION DE LAS LUCHAS INDIGENAS: Un punto alto del analices se realizo con la evaluación de lo la situación critica de los pueblos indígenas en varios países donde los Gobiernos están criminalizando las luchas de los pueblos indígenas, reprimiendo con asesinatos, masacres, detenciones arbitrarias de los dirigentes y amenazas de muerte de sus `principales líderes. Estas respuestas de los estados contrastan con sus obligaciones de implementar protocolos, convenciones intencionales firmados por los mismos estados. Es preocupante la masacre de indígenas en Perú, Colombia así como la situación indígena en Chile. Se destaca la y repudia el Golpe de estado perpetuado en Honduras. Las redes regionales acordaron instar a los Gobiernos para cesen estas masacres así como la persecución e dirigentes indígenas en sus justas luchas históricas así mismo instar a los Gobiernos que adopten medidas urgentes para detener estos atropellos, que se implementen legislaciones que permitan implementar el convenio 169 de la OIT así como la declaración universal de los derechos indígenas. Se observa como una buena señal que el Gobierno recién instaurado de el Salvador (en Centroamérica) en diversas espacios informe sobre el reconcomiendo de los pueblos indígenas en el salvador en su plan de Gobierno (después de 75 años de invisibilidad y negación). Se conoció sobre los casos presentados en el Comité para la eliminación de todas las formas de Discriminación racial en la ONU en donde en este mes de agosto se examino la situación de Colombia, Perú y Chile. También se examinada casos como Guatemala, Costa Rica, Panamá en donde las organizaciones indígenas han presentado informes alternativos. Las organizaciones regionales mantendrán un seguimiento a través de sus organizaciones nacionales de los resultados de estas comparecencias en la ONU y otros foros internacionales. Finalmente se conoció el avance de los derechos indígenas en Bolivia, donde ya se hizo el lanzamiento a principios de agosto 09 de la Autonomías indígenas. Las organizaciones indígenas llevan adelante una agenda integral a través del pacto de UNIDAD conocido como Coordinadora de Organizaciones Indígenas y campesinas de Bolivia (COINCABOL)y el compromiso del presidente Evo Morales en la reivindicación de los derechos indígenas.

SEGUIMIENTO AGENDA CONTINENTAL: las redes revisaron y actualizaron la agenda común así como la estrategia de seguimiento conjunto, fortalecer sus propuestas de trabajo comunes.

Convocatoria: Encuentro de Comunicadoras Indígenas Latinoamericano organizado por CLACPI

2009-08-29T17:48:00.000-07:00

Tengo el agrado de informar que están abiertas las postulaciones para participar del Primer Encuentro de Comunicadoras Indígenas Latinoamericano organizado por CLACPI.
La actividad se llevará acabo en Santiago - Chile desde el 26 al 31 de octubre de 2009.

CONVOCATORIA

Está orientada a representantes mujeres de colectivos, agrupaciones y organizaciones indígenas que estén ligadas a procesos de comunicación en sus respectivos países o regiones. Y que cuenten con una determinada experiencia en el campo de la comunicación indígena, ya sea, en el área audiovisual, en radio, televisión, nuevas tecnologías, otras.

Además cada postulante debe contar con el respaldo de la organización o entidad a la cual pertenecen.

Esta iniciativa surge por la necesidad de dar respuesta a las continuas demandas por parte de mujeres comunicadoras al CLACPI, solicitando el desarrollo de talleres de formación y capacitación específico para Mujeres Indígenas Comunicadoras.

A partir de esta preocupación, es que surge la necesidad de trabajar un enfoque y lenguaje propio desde una perspectiva de mujeres comunicadoras a mujeres comunicadoras. Sin obviar la diversidad del mundo indígena, tanto en el ámbito urbano como rural y en las distintas instancias en materia de experiencia comunicacional.

Objetivo General:

Es la ejecución de un Encuentro de Realizadoras Audiovisuales Indígenas y un Primer Taller de Comunicación Integrar para Mujeres Indígenas. Ambas actividades tienen como fin servir como base para la elaboración del Plan Estratégico de Comunicación Audiovisual para Mujeres Indígenas CLACPI 2009-2010

Objetivos Específicos:

Propiciar espacios de intercambio de experiencias y debate sobre el uso y utilidad de la comunicación audiovisual en los procesos de desarrollo indígena. Con especial atención a la identidad y al rol de las mujeres comunicadoras indígenas.

Establecer espacios de discusión sobre el derecho de las mujeres indígenas a expresar su voz y a construir espacios de comunicación propios y alternativos.

Rescatar experiencias de mujeres indígenas, tomando en cuenta las características diversas y valorando el trabajo múltiple que se realiza en el caso específico de mujeres comunicadoras.
Fomentar mayor colaboración e intercambio entre entidades e iniciativas que se desarrollan por equipos indígenas, en un marco de fortalecimiento de las iniciativas en comunicación.

Diseñar un Plan de Comunicación para Mujeres Indígenas CLACPI 2009-2010.

PRIMERA ETAPA DE ENCUENTRO Y PLANIFICACIÓN

Este Primer Encuentro de Comunicadoras Indígenas, contará con la participación de representantes de distintos países del continente y de agrupaciones de comunicación con quienes se trabajará los lineamientos de un Plan de Comunicación para Mujeres Indígenas de la CLACPI.
El encuentro tendrá lugar en Santiago y se hará en coordinación con la muestra anual de Cine y video de los Pueblos Indígenas que se realiza anualmente en Santiago de Chile con el apoyo del Centro Cultural de España

ÁMBITO GEOGRÁFICO DE LA CONVOCATORIA
Latinoamericano

ACTIVIDAD FINANCIA
· Pasajes.
· Alojamiento. .
· Manutención.
· Otros (material papelería, reprografía, rótulo en sala, etc.)

ORGANIZADORES
Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, CLACPI
Las interesadas pueden enviar su currículum a este e-mail: karolapc@gmail.com

Un cordial saludo

Mayores informaciones comunicarse con
CAROLA PINCHULEF C.
Coordinadora del Primer Encuentro de Comunicadoras Indígenas de CLACPI
Correo electrónico karolapc@gmail.com

Celular 09-97118854