lunes, 8 de junio de 2009

Apu Alberto Pizango Chota, presidente de AIDESEP, se asiló en la Embajada de Nicaragua




AIDESEP, 08 de junio de 2009. Ante los continuos peligros sobre su integridad física y las reacciones sorprendentes de los ministros de este gobierno acusándolo sin que el Poder Judicial lo juzgue y sentencie, el presidente de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana- AIDESEP, Alberto Pizango Chota, decidió esta tarde asilarse en la Embajada de Nicaragua en Lima, informó el presidente del Consejo de Ministros, Yehude Simon.

En conversación con AIDESEP, el líder indígena aseguró que los Pueblos Indígenas Amazónicos no son violentos, enfatizó que tienen sabidurías y lo han demostrado en esta resistencia pacífica por defender nuestros derechos por más de 55 días, por lo que consideró que esta forma de imponer el orden conforme lo alegan es una de las tantas formas de continuar con el genocidio de nuestros pueblos indígenas y de romper el verdadero sentido de la democracia y la recuperación del estado de derecho que venimos exigiendo como peruanos.

A mis hermanos dirigentes de AIDESEP y a las Organizaciones Regionales y Locales, les quiero expresar, que continuamos juntos, por lo que les hago un llamado a no desmayar hasta lograr nuestros objetivos y que el Perú entero entienda y comprenda que nuestra resistencia pacífica es por garantizar la vida, el medio ambiente y el territorio de nuestros pueblos legados por nuestros ancestros, en este sentido exigimos la derogatoria de los decretos legislativos y por esta razón soy objeto de una persecución política incesante y que no terminará porque los propios ministros decidieron y me juzgaron por esa razón determinamos nuestro asilo.

Admisible recurso de Protección sobre reconocimiento constitucional presentado por dirigentes mapuches


1.- Aucan Huilcaman Paillama, Werkén, encargado de las relaciones internacionales de la organización Mapuche Aukin Wallmapu Ngulam - Consejo de Todas las Tierras, junto a los dirigentes Teresa Melivilu, Juan Carlos Cayunao, José Nivaldo Romero Cañumir, el día jueves 04 de Junio, presentaron un recurso de protección ante la Corte de Apelaciones de Temuco, para solicitar la suspensión y anulación de la Consulta sobre reconocimiento constitucional indígena que esta propiciando el gobierno.

2.- El Recurso de Protección se fundamenta en los derechos constitucionales establecidos y previsto en el artículo 20 de la Constitución Política del Estado, en contra del coordinador nacional del programa Orígenes señor Miguel Huaracan Reyes por actos ilegales y arbitrarios cometido por el programa y que afectan y amenazan los derechos colectivos del Pueblo Mapuche, y con ello el principio de la igualdad ante la ley, como resultado intrínseco de la “Consulta Sobre Reconocimiento Constitucional Indígena” que está propiciando el gobierno.

3.- La ilegalidad y arbitrariedad fundamento del recurso de protección se configura por omitir de manera sistemática la participación de los órganos institucionales del Estado con mandato para abordar un asunto de fundamental importancia, considerando que la consulta se refiere a reformar la Carta Fundamental del Estado, que desde hace casi dos siglos no ha incluido a los indígenas del país. Esta situación tiene particular relevancia teniendo en cuenta que es la primera vez en la historia constitucional del país que se reformará la Carta Fundamental y los Pueblos Indígenas serán parte integral del marco constitucional del país.

4.- Resulta particularmente absurdo desde el punto de vista del derecho que un programa para la erradicación de la pobreza convoque a una cuestión de extremada importancia como es el reconocimiento constitucional, a raíz de esta situación se configura la ilegalidad y arbitrariedad, lo que no tan solo es un absurdo jurídico, sino, sus resultados anuncian un mal futuro como consecuencia de la ilegalidad y la arbitrariedad, llevando a los destinatarios del reconocimiento constitucional únicamente a llenar una ficha con unas cuantas preguntas, desvirtuando el sentido jurídico y supremo sobre el reconocimiento constitucional indígena.

5.- El recurso se fundamenta en la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Artículo 19.- “Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por medio de sus instituciones representativas antes de adoptar y aplicar medidas legislativas o administrativas que los afecten, a fin de obtener su consentimiento libre, previo e informado”. Y en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT, ratificado por el Parlamento del Estado de Chile en septiembre de 2008, en relación a las consultas Artículo 6.- inciso a.- “consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente”;

6.- La practica jurídica internacional que se derivan de la aplicación de los instrumentos de derechos humanos, de los cuales el Estado de Chile es parte, ha establecido que constituyen una condición y un conjunto de principios coherentes con los derechos humanos las directrices internacionales que establecen el Consentimiento Libre, Previo e Informado en asunto relevantes que afectan a los Pueblos Indígenas. Estos principios están establecido de la siguiente manera “Por otro lado, lo que hay que tener presente según el Convenio 169 de la OIT , es que los sujetos colectivos de la consulta son las organizaciones representativas de los pueblos indígenas, y no las comunidades o líderes de manera aislada”.

7.- El Relator Especial de Naciones Unidas, James Anaya, en su reciente visita a Chile durante los días 05 al 09 de abril, presentó, entre otras, las siguientes recomendaciones al Estado de Chile.“En estas circunstancias, el Relator Especial opina que, para que la consulta a los pueblos Indígenas en relación con la reforma constitucional sea verdaderamente sea una consulta previa, informada, y significativa, esta no debe circunscribirse necesariamente al texto del informe aprobado por el senado el pasado 07 de abril 2009. Aunque este texto representa desde luego un insumo importante para la consulta, la consulta debería estar abierta en principio a otras cuestiones que, a la luz de las normas internacionales, la legislación interna, y las demandas legitimas de los pueblos Indígenas pudieran tener cabida dentro del texto constitucional reformado”

8.- El Consejo de Todas las Tierras, recibe con beneplácito la resolución de la Corte de Apelaciones de Temuco por haber declarado admisible el Recurso de Protección, considerando la ilegalidad del procedimiento de la consulta y por lo mismo es absolutamente nulo, porque no cumple con los requisitos legales ni administrativos correspondientes.

9.- El Consejo de Todas las Tierras hace un llamado a los organismos, personas y comunidades de los Pueblos Indígenas ha adherirse al recurso de protección, considerando las consecuencias negativas que se derivarán si se acepta este procedimiento irregular que ha utilizado el gobierno de Chile.


Oficina Consejo de Todas las Tierras

Wallmapuche, Temuco. Chile 06 de junio de 2009

sábado, 6 de junio de 2009

Llamamiento Urgente al Gobierno del Perú


La Presidenta del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, suma su llamamiento a tantos que se están produciendo desde las más diversas latitudes del mundo. Su urgente apelación ya ha sido debidamente remitida a la Misión Permanente de la República del Perú ante las Naciones Unidas. El lunes se publicará en el sitio web oficial del Foro Permanente.


Llamamiento al Gobierno de Perú por la Presidenta del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (UNPFII)

La Presidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU expresa su indignación y profundo pesar por las atrocidades cometidas a partir del 5 de junio contra los pueblos indígenas en la región amazónica, que han resultado en la pérdida de vidas, desapariciones y lesiones graves. La Presidenta envía su más sentido pésame a las familias de las víctimas.

La Presidenta apremia al Gobierno del Perú a que:

Ponga fin de inmediato a todos los actos de violencia contra las comunidades y organizaciones indígenas;


Garantice la inmediata y urgente atención médica de los heridos y proporcione ayuda a las familias de las víctimas;


Cumpla con sus obligaciones nacionales e internacionales relativas a la protección de los derechos humanos, incluidos los derechos de los pueblos indígenas y defensores de los derechos humanos, especialmente su derecho a la vida y la seguridad.

The Chair of the Permanent Forum on Indigenous Issues expresses her shock and deep distress at reports received of atrocities committed starting 5 June against indigenous peoples in the Amazon region, resulting in the loss of lives, disappearances and grave injuries. The Chair sends her deepest condolences to the families of the victims. The Chair calls upon the Peruvian Government to:

Immediately cease all violence against indigenous communities and organizations,
Ensure immediate and urgent medical attention to the wounded and assist the families of the victims,
Abide by its national and international obligations regarding the protection of all human rights, including the rights of indigenous peoples and human rights defenders, especially their right to life and security.

Victoria Tauli-Corpuz
Presidenta
Foro Permanente de las Naciones
Unidas para las Cuestiones Indígenas

jueves, 4 de junio de 2009

TALLER INTERNACIONAL “PUEBLOS INDÍGENAS Y AUTODESARROLLO: RETOS Y DESAFÍOS DE LA COMUNICACIÓN INTERCULTURAL”




29 de junio al 2 de julio

ORGANIZADORES

AECID - Subdirección General de Cooperación con Países de América del Sur - Programa Indígena


Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, CLACPI


CONVOCATORIA ABIERTA.


Fecha límite de presentación de solicitudes VIERNES 5 DE JUNIO


COORDINADORES* Leticia Casañ Jensen, Coordinadora de actividades, Programa Indígena - AECID* Nicolás Ipamo Parapaino, Responsable de Capacitación, Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas


OBJETIVOS


Objetivo general: Compartir visiones, experiencias y desarrollar propuestas para articular iniciativas y políticas en comunicación y autodesarrollo de los Pueblos Indígenas, promoviendo, a partir de metodologías participativas, y desde una visión de comunicación intercultural y con análisis de género, el desarrollo de acciones de comunicación e información desde la cultura e identidad indígena hacia la sociedad, partiendo de los derechos y respondiendo a los retos actuales.Específicos


:• Analizar el estado de iniciativas, programas y políticas de Comunicación de los Pueblos Indígenas.

• Poner en valor e identificar desafíos, necesidades y prioridades en cuanto al aporte de la comunicación en el autodesarrollo de los Pueblos Indígenas.

• Intercambiar y sistematizar enfoques, experiencias, prácticas y metodologías de comunicación.

• Desarrollo de alianzas, mecanismos de intercambio y colaboración entre diversos actores.

• Elaborar recomendaciones y propuestas conjuntas para promover iniciativas y políticas, desde y para los Pueblos Indígenas.

• Aportar al establecimiento de mecanismos que favorezcan la participación efectiva de las mujeres con el fin de que puedan expresarse autónomamente y fomentar su empoderamiento.

• Identificar acciones prioritarias e iniciativas de seguimiento.


PONENTES / DOCENTES-


Jeanette Paillan, Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, CLACPI-


PROGRAMA


• Panorama de la situación de los derechos de los pueblos indígenas, Cumbre de Puno. Conclusiones de la Mesa de Comunicación.


• Comunicación para el Autodesarrollo de los Pueblos Indígenas.


• Trabajo de grupos:- Visiones y enfoques de la comunicación Intra e Intercultural.- Papel y desafíos de la comunicación en el autodesarrollo de los Pueblos Indígenas. Experiencias, resultados y evidencias.- Estrategias y recomendaciones desde lo realizado para el fortalecimiento y la incidencia en políticas de comunicación y desarrollo de los Pueblos Indígenas.


• Fortalecimiento de Capacidades. Metodologías, procesos y medios indígenas: Diagnóstico y experiencias hacia el fortalecimiento del uso, manejo y control de los medios de comunicación y de las nuevas tecnologías de la información por parte de los pueblos indígenas.


• Trabajo de grupos:- Mejorando y ampliando Capacidades.- Mejorando Metodologías.- Mejorando Procesos y Medios Indígenas


.• Propuestas y lineamientos de formación/entrenamiento de personal técnico indígena y establecimiento de mecanismos que favorezcan una participación efectiva de las mujeres en los procesos de comunicación indígena.


• Trabajo de grupos:- En la producción, difusión y distribución de materiales indígenas de comunicación.- En la Formación y entrenamiento.- Mecanismos de Participación Efectiva de las Mujeres Indígenas.

- Alianzas y Mecanismos de Colaboración:

- Papel y estrategias de redes de comunicación indígenas, tanto en el ámbito local como en el nacional e internacional.

- CLACPI Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas y la Red Regional Sudamericana Abya Yala

.- Presentación de la Estrategia de Comunicación para el Desarrollo y Pueblos Indígenas: Plataforma continental. Equipo Coordinador / CIDOB.

- Otras iniciativas de carácter internacional desde los Pueblos Indígenas.- Documento Cumbre de Puno, Mesa de Comunicación.

- ¿Creando Redes? Papel y desafíos de las redes

.- Colaboración entre Redes y Experiencias.

- Relación con espacios en el marco de las Naciones Unidas, las Agencias de Cooperación y otros.•


Políticas y propuestas estratégicas sobre producción, difusión y distribución de materiales indígenas de comunicación.

- Políticas y propuestas estratégicas para la comunicación indígena.

- Políticas, estrategias, propuestas de Producción.

- Políticas, estrategias, propuestas de Difusión y Distribución.


• Comunicación Intra e Intercultural e Incidencia.

- ¿Cómo incidir desde la comunicación de los Pueblos Indígenas en las políticas públicas referentes a su desarrollo?

- Incorporación de la comunicación de los Pueblos Indígenas en las agendas de Estado, instituciones, organizaciones y entes de desarrollo.

- Desarrollo de estrategias de socialización y difusión de las prácticas y experiencias exitosas propias y de los derechos de los Pueblos Indígenas, tanto entre los Pueblos Indígenas como hacia la sociedad en su conjunto.• Derecho a la Comunicación de los Pueblos Indígenas para alcanzar una comunicación y desarrollo con autodeterminación.

- Articulación general de los trabajos de grupo y consolidación de conclusiones y propuestas.

- Priorización de acciones y recomendaciones para su implementación y seguimiento

- Lectura y Debate del trabajo de las Comisiones. Aprobación de las conclusiones y recomendaciones.


• Muestra de la Selección del IX Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas, Bolivia 2008.


PERFIL DE PARTICIPANTES


Representantes de organizaciones y colectivos indígenas, representantes de entidades y organismos de comunicación, comunicadores y comunicadoras indígenas del continente, representantes de organizaciones indígenas a nivel regional o nacional de los diferentes países



Cómo postular



Cabe destacar que la postulación y la solicitud de inscripción para este seminario se realiza en la modalidad on line, cumplimentando el formulario electrónico disponible en la página web del para lo cual se debe ingresar a www.aecid-cf.bo , seleccionar la opción Seminarios Internacionales 2009, elegir en la columna izquierda Actividades/Por Meses , luego ingresar en el mes junio y seleccionar la actividad taller "Pueblos Indígenas y autodesarrollo: Retos y Desafíos de la Comunicación Intercultural".


Una vez verificada toda la información relacionada a la actividad, se debe seleccionar en la barra superior: Documentos para postularse y seleccionar el formulario Solicitud de Inscripción. Luego de cumplir con todos los campos de este formulario, se deberá necesariamente hacer click en el botón enviar para grabar y enviar la postulación al Coordinador del Seminario.


Para comprobar si la solicitud ha sido enviada correctamente, los interesados recibirán en su correo electrónico, una copia de su Solicitud de Inscripción en un plazo no superior a tres días hábiles después de su registro. En caso de no recibir la copia de la solicitud, se sugiere volver a repetir el proceso para asegurar la inscripción.


Asimismo, los postulantes deberán enviar escaneados o vía fax la Ficha de Solicitud CLACPI que se encuentra adjunta al Programa de Actividades; currículum vital y una carta de aval firmada y timbrada por la institución proponente.


Todos estos documentos se deben remitir a los correos electrónicos festivalindigena9bolivia@yahoo.com y cefrec@gmail.com, o bien, a los fax (5913) 3485929 o (5912) 2490094 ó (5912) 2492398.


El plazo de cierre de postulaciones vence el 5 de junio de 2009.


Condiciones Financieras


Los pasajes aéreos de los seleccionados serán costeados por AECID, como asimismo el alojamiento, manutención, traslado, además de los materiales de trabajo.

Posición de la CONAIE ante el Taller Regional Amazonía Pueblos Indígenas en Aislamiento


Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador – CONAIE.


Posición ante el Taller Regional Amazonía Pueblos Indígenas en AislamientoVoluntario y en Contacto Inicial, auspiciado por el tratado decooperación Amazónica OTCA, del 3 al 5 de Junio del 2009, en Quito-Ecuador


La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE, instanciade representación de los derechos de las 14 Nacionalidades y 18 PueblosIndígenas del Ecuador, ratifica su convicción de que en sociedadesdemocráticas, las garantías a todos los derechos humanos, los de losPueblos, de la naturaleza y de las generaciones futuras son la basefundamental de la plena vigencia del estado de derecho y de la dignidad.Como organización nacional conocedora de la grave problemática que afectaa los Pueblos en Aislamiento, nos ratificamos también en la urgencia depolíticas públicas de garantía a la vida de los que consideramos PueblosHermanos, con sistemas económicos, políticos, sociales, culturales yespirituales específicos y propios, por ello sus derechos deben sergarantizados de forma integral y con apego absoluto a las especificidadespropias de la cosmovisión indígena. En esta perspectiva, la CONAIE adhiereintegralmente al espíritu y objetivos de documento de la oficina del altocomisionado de la ONU para los derechos humanos titulado “Directrices deprotección para los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y encontacto inicial de la región amazónica y el Gran Chaco”, del 5 de mayodel 2009 y hecho público en la 8va Sesión del Foro Permanente de losPueblos Indígenas” A parte de las observaciones y preocupaciones que laCONAIE hará llegar a la oficina de la Alta Comisionada, es importanteresaltar aspectos fundamentales que sirven como referencia y orientaciónpara cualquier política de garantía a la vida de los Pueblos enAislamiento



1.- Es imperativo que se adopten todas las medidas oportunas ypertinentes tendientes a “garantizar la seguridad de estos pueblos y losmedios de vida que ellos han elegido, incluida la garantía de lainviolabilidad e intangibilidad de sus territorios y sus recursosnaturales”, como lo pide el llamado de Santa Cruz que fuera recogido enuna recomendación del Sexto Periodo de Sesiones, en el 2007.


2.- La condición de Pueblos en contacto inicial, no debe sernecesariamente seguida de medidas e iniciativas de acentuar dichocontacto. Sería oportuno considerar medidas que garanticen la condiciónprimera de pueblos en aislamiento. Fundamentamos esta posición en elconvencimiento de que la condición de contacto inicial es forzada poragentes externos y porque los procesos de contacto, como lo señala eldocumento de la ONU y la CONAIE lo ratifica “ vienen acompañados dealteraciones drásticas en sus territorios que alteran irremediablementesus relaciones con el medio ambiente y modifican, a menudo, las formas devida y las prácticas culturales de estos pueblos” . El mismo documentoseñala que la vulnerabilidad de los Pueblos en Aislamiento “ se agrava aúnmás, ante las violaciones de derechos humanos que sufren por actores quebuscan explotar los recursos naturales presentes en sus territorios y antela impunidad que generalmente sufren estos pueblos y sus ecosistemas”.


3.- Es responsabilidad de los gobiernos garantizar medidas integrales, derespuesta a la extremada vulnerabilidad que caracteriza a los Pueblos enAislamiento muchos de los cuales está en una situación asociable a laextinción, si se tiene en cuenta que estos Pueblos tienen una relación consus territorios de interdependencia determinante para sus vidas, susculturas, su continuidad como entidades diferenciadas. La obligación ycompromisos manifiestos por los estados para garantizar la diversidadcultural, tiene frente a los Pueblos en Aislamiento, una granresponsabilidad histórica, ineludible que es observada a nivel mundial.


4.- Es imperativo que toda iniciativa hacia los Pueblos en Aislamientose funde en el principio de no discriminación en el ejercicio de derechos.En esta lógica debe entenderse que la condición de aislamiento es elejercicio del derecho a la autodeterminación y que este debe ser respetadoy garantizado por los estados sin restricciones ni condicionalidad, másaún si estamos absolutamente seguros de que lo que implicaría eldesconocimiento de este derecho, es la desaparición de nuestros puebloshermanos.


5.- Los derechos territoriales son fundamentales. La vida misma de losPueblos en Aislamiento depende del respeto de sus territorios. El respetoa su condición de aislamiento debe considerar que las situaciones de ordenambiental, turística, de investigación, de venta de serviciosambientales, extractivas, en sus territorios es una grave atentado contratodas las expresiones y derechos de estos Pueblos.En relación a Ecuador y la situación de los Pueblos Tagaeri y Taromenane,la CONAIE es categórica en señalar que la única condición para la vida deestos pueblos es el respeto absoluto a sus territorios ancestrales. Estosterritorios están mucho más allá del Parque Nacional Yasuní y de la Zonade reserva de Biósfera. Debe tenerse en cuenta que los hechos dolorosos enque han perdido la vida varios de los miembros de estos pueblos se handado fuera de la zona de reserva y del parque. Además, considerando laalta vulnerabilidad que los afecta, es imperativo que se respete ygarantice irrestrictamente el derecho a la autodeterminación de estospueblos y que se declare la definitiva suspensión de toda actividadextractiva, científica, turística y de índoles diversas que puedan darseen estos territorios o en las zonas de amortiguamiento.Consideramos que la suspensión definitiva de la actividad petrolera en elParque Nacional Yasuní de Ecuador debe hacerse realidad independientementede que haya o no el apoyo internacional para que se guarde el petróleobajo tierra.Finalmente como CONAIE, instancia de representación de las Nacionalidadesy Pueblos indígenas del Ecuador, nos ratificamos en reivindicar el derechoa ser consultados, junto a la Nacionalidad Waorani en los temas queafecten a los Pueblos en Aislamiento. Esto lo fundamentamos en elprincipio de responsabilidad compartida y en los mandatos de laorganización de velar por los derechos de todas la Nacionalidades yPueblos


Marlon Santi

Presidente de la CONAIE

Indígenas tzeltales violadas en Chiapas por militares esperan justicia





Escrito por elmercuriodigital



04-06-2009



El caso de las tres indígenas violadas por militares en Chiapas en 1994 ha llegado a una "etapa crucial". El día 21 de mayo de 2009, se llevaron a cabo las tres últimas diligencias en la investigación que se encuentra abierta ante la justicia militar por el delito de violación sexual, en donde los inculpados son militares, informa el Centro por la Justicia y el Derecho Internacional (Tras 15 años de sucedidos los hechos, y celebradas las últimas diligencias, el Estado mexicano deberá enviar el caso ante la justicia ordinaria civil para que sea la Procuraduría General de la República la que prosiga con la investigación en contra de los militares responsables de estos hechos. Asimismo deberá reparar integralmente el daño ocasionado por las violaciones cometidas en su contra por agentes del Estado. Lo anterior para dar cumplimiento a las recomendaciones de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) contenidas en su informe de fondo No. 53/01 del 4 de abril de 2001, en el que se establece la responsabilidad del Estado mexicano por la detención arbitraria y la violación sexual, como una forma de tortura, cometida por militares en perjuicio de Ana, Beatriz y Celia González Pérez. Ésta última contaba con apenas 16 años cuando sucedieron los hechos.





"Han transcurrido más de 9 años sin que la obligación estatal de reparar las violaciones cometidas haya sido cumplida, Por ello, recientemente se creó el Comité pro-Reparaciones para las Hermanas González de Chiapas, compuesto por personas comprometidas con los derechos humanos de las mujeres, con el objetivo de acompañar a las Hermanas González y a sus representantes en el proceso internacional- el Grupo de Mujeres de San Cristóbal Las Casas, AC (COLEM), la Comisión Mexicana de Defensa y Promoción de los Derechos Humanos, A.C. (CMDPDH) y el Centro por la Justicia y el Derecho Internacional (CEJIL)-, en su lucha por la justicia en el caso".





El Comité Hermanas González, los representantes de las víctimas y otras organizaciones solidarizadas con el caso, se han undio unido para lanzar una campaña que convoca a la sociedad civil a enviar cartas de apoyo dirigidas a las diversas entidades estatales involucradas en el cumplimiento de las recomendaciones de la CIDH (Secretaría de Gobernación, Secretaría de la Defensa Nacional, Secretaría de Relaciones Exteriores y Procuraduría General de Justicia Militar, entre otras) para instar al Estado Mexicano a cumplir con las recomendaciones de la CIDH: es decir, trasladar la investigación respectiva a la justicia penal ordinaria, y proceder a una adecuada reparación del daño a las víctimas.





Las cartas y las instrucciones para su envío se encuentran disponibles en la siguiente dirección electrónica: https://hermanasgonzalez.org/participate/es El Comité Hermanas González, COLEM, la CMDPDH, y el CEJIL esperan que el Estado mexicano "honre sus obligaciones internacionales, dando cumplimiento a las recomendaciones emitidas por la Comisión Interamericana en este caso, de tal forma que se brinde justicia y reparación integral para las hermanas y su familia, y que posteriormente pueda dar inicio un proceso de sanación y reparación para su comunidad".CEJIL).


miércoles, 3 de junio de 2009

Declaración IV cumbre continental de los pueblos indígenas






Declaración de Mama Quta Titikaka

¡12 al 16 de Octubre Movilización global en Defensa de
la Madre Tierra y los Pueblos !




Reunidos en la Paqarina Mayor de Lago Mama Qota Titikaka, 6500 delegados de las organizaciones representativas de los pueblos indígenas originarios de 22 países del Abya Yala y pueblos hermanos de África, Estados Unidos, Canadá, Circulo Polar y otras partes del mundo, con la participación de 500 observadores de diversos movimientos sociales, resolvemos lo siguiente:

Proclamar que asistimos a una profunda crisis de la civilización occidental capitalista donde se superponen las crisis ambiental, energética, cultural, de exclusión social, hambrunas, como expresión del fracaso del eurocentrismo y de la modernidad colonialista nacida desde el etnocidio, y que ahora lleva a la humanidad entera al sacrificio.

Ofrecer una alternativa de vida frente a la civilización de la muerte, recogiendo nuestras raíces para proyectarnos al futuro, con nuestros principios y prácticas de equilibrio entre los hombres, mujeres, Madre Tierra, espiritualidades, culturas y pueblos, que denominamos Buen Vivir / Vivir Bien. Una diversidad de miles de civilizaciones con más de 40 mil años de historia que fueron invadidas y colonizadas por quienes, apenas cinco siglos después, nos están llevando al suicidio planetario. Defender la soberanía alimentaria, priorizando los cultivos nativos, el consumo interno y las economías comunitarias. Mandato para que nuestras organizaciones profundicen nuestras estrategias Buen Vivir y las ejerciten desde nuestros gobiernos comunitarios.

Construir Estados Plurinacionales Comunitarios, que se fundamenten en el autogobierno, la libre determinación de los pueblos, la reconstitución de los territorios y naciones originarias. Con sistemas legislativos, judiciales, electorales y políticas públicas interculturales, representación política como pueblos sin mediación de partidos políticos. Luchar por nuevas constituciones en todos aquellos países que aún no reconocen la plurinacionalidad. Estados Plurinacionales no solo para los pueblos indígenas, sino para todos los excluidos. Para Todos Todo y haciendo un llamado a los movimientos sociales y actores sociales para un diálogo intercultural, respetuoso y horizontal, que supere verticalismos e invisibilizaciones.

Reconstituir nuestros territorios ancestrales como fuente de nuestra identidad, espiritualidad, historia y futuro. Los pueblos y nuestros territorios somos uno solo. Rechazar todas las formas de parcelación, privatización, concesión, depredación y contaminación por parte de las industrias extractivas. Exigir la consulta y el consentimiento previo, libre e informado, público, en lengua propia, de buena fe, a través de las organizaciones representativas de nuestros pueblos, no solo de los proyectos sino de toda política y norma de desarrollo nacional. Exigir la despenalización de la hoja de coca.

Ratificar la organización de la Minga / Movilización Global en defensa de la Madre Tierra y de los Pueblos, contra la mercantilización de la vida (tierras, bosques, agua, mares, agrocombustibles, deuda externa), contaminación (transnacionales extractivas, instituciones financieras internacionales, transgénicos, pesticidas, consumo tóxico) y criminalización de movimientos indígenas y sociales, del 12 al 16 de octubre.

Construir un Tribunal de Justicia Climática que juzgue a las empresas transnacionales y los gobiernos cómplices que depredan la Madre Naturaleza, saquean nuestros bienes naturales y vulneran nuestros derechos, como el primer paso hacia una Corte Internacional sobre Delitos Ambientales.

Organizar durante la Convención de Cambio Climático de Copenhague, en diciembre 2009, una Cumbre Alternativa en defensa de la Madre Tierra para presionar por medidas efectivas, ante la hecatombe climática, como la consolidación de territorios indígenas, buen vivir y consulta y consentimiento previo, asumidos como estrategias para salvar al planeta.

Enfrentar la criminalización del ejercicio de nuestros derechos, militarización, bases extranjeras, desplazamientos forzados y genocidios en nuestros pueblos a través de alianzas y una amplia movilización por la amnistía de todos nuestros líderes y dirigentes procesados y encarcelados, especialmente por los luchadores por la libertad y la vida que se encuentran en cárceles en Estados Unidos y del mundo. Respaldar y ampliar las denuncias presentadas ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos y el Comité de Erradicación de la Discriminación Racial de la ONU. Impulsar el juicio internacional a los gobiernos de Colombia, Perú y Chile, al gobierno de Álvaro Uribe Vélez por el genocidio de los pueblos indígenas colombianos; al Estado chileno por la aplicación de la ley antiterrorista, persecución y judicialización de la demanda mapuche, los crímenes sobre lideres mapuches y la milititarización del wallmapu; y a Alan García por el auto golpe legislativo de los 102 decretos pro TLC para privatizar los territorios indígenas y los mas de mil lideres perseguidos y enjuiciados.

Implementar nuestros derechos, exigiendo que se dé rango de Ley Nacional a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, siguiendo el ejemplo de Bolivia, Australia, México, Venezuela, entre otros países. Y que incluye el derecho a la comunicación de los pueblos indígenas. Si Barack Obama quiere hacer cambios en el desastre imperial, debe empezar por casa, y aprobar como ley en Estados Unidos, la Declaración de la ONU sobre Pueblos Indígenas.

Movilizar nuestras organizaciones en defensa de la lucha de los pueblos indígenas de la Amazonía peruana contra las normas privatizadoras de sus territorios y bienes naturales. Su lucha es la nuestra. Organizar en la primera semana de junio plantones frente a las embajadas del Perú en cada uno de nuestros países, exigiendo solución y no represión para nuestros hermanos. Y en esa dirección las organizaciones indígenas y campesinas del Perú acordamos un inmediato Levantamiento Nacional de los Pueblos del Perú en junio del 2009 por la derogatoria de los decretos anti indígenas generados por el TLC con Estados Unidos.

Rechazar los Tratados de Libre Comercio de Estados Unidos, Europa, Canadá, China y otros países, con nuestras economías quebradas, como nuevos candados de sometimiento a los pueblos y saqueo de la madre Tierra. Rechazamos las maniobra de la Unión Europea junto con los dictadores de Perú y Colombia para destruir la Comunidad Andina e imponer el TLC.

Movilizar nuestras organizaciones y movimientos sociales de nuestros países en defensa del proceso de descolonialidad iniciado en Bolivia, rechazar los intentos golpistas, separatistas, racistas y magnicidas de la oligarquía local y el imperio norteamericano. Rechazar los asilos políticos concedidos por el gobierno peruano a los genocidas bolivianos. Y en esa dirección acordamos realizar la V Cumbre de Pueblos Indígenas del Abya Yala el 2011 en el Qollasuyu / Bolivia.

Fortalecer nuestros propios sistemas educación intercultural bilingüe y de salud indígena, para avanzar en la descolonialidad del saber, y en especial, detener la biopiratería, defendiendo nuestro régimen especial de patrimonio intelectual especial de los pueblos indígenas de carácter colectivo y transgeneracional.

Respaldar la lucha de los pueblos del mundo contra los poderes imperiales, lo que incluye el cese del bloqueo a Cuba, la salida de Israel de territorios palestinos, los derechos colectivos de los pueblos Masai, Mohawk, Shoshoni, Same, Kurdo, Catalán, Vasco, entre otros.

Construir paradigmas de vida alternativos a la crisis de la civilización occidental y su modernidad colonial, a través de un Foro sobre Crisis de la Civilización Occidental, Descolonialidad, Buen Vivir, entre otros, a realizarse en Cusco, del 26 al 28 de marzo del 2010

Globalizar nuestras luchas a través de la realización de la I Cumbre de Comunicación Indígena en el 2011, en el Cauca, Colombia; la I Cumbre Indígena del Agua; Cumbre Continental de Comunicadores Indígenas, y la II Cumbre Continental de Mujeres Indígenas el 2011 en el marco de la V Cumbre de Pueblos Indígenas.

Constituir la Coordinadora de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, continuando el proceso de conformación de abajo hacia arriba, conformando comisiones de mujeres, adolescentes, niños, jóvenes y comunicadores indígenas, y en especial de la articulación regional en Norteamérica. Coordinadora del Abya Yala que vigile a la Organización de Estados Americanos y la Organización de Naciones Unidas, para superar su subordinación al poder imperial y que de no hacerlo construir la Organización de Naciones Unidas del Abya Yala y del Mundo.


¡ La tierra no nos pertenece, nosotros pertenecemos a ella !
¡ El cóndor y el águila vuelan juntos otra vez ¡



Mama Quta Titikaka, 31 de mayo de 20