martes, 26 de abril de 2011

Aplicación del Convenio 169 en Chile.Solicitud Directa de la Comisión de Expertos OIT. Desafíos y Oportunidades




Deber de consulta e inadecuación del Decreto 124; derechos humanos, leyes penales y protesta social necesidad de reformar leyes sectoriales de minería, aguas, geotermia y reglamento de evaluación de impacto ambiental para garantizar consultas y participación indígenas; deber de consultar agenda legislativa. Son algunos de los temas claves de la "Solicitud Directa"enviada al estado de Chile por la Comisión de Expertos de la OIT. En 2011 el Gobierno debe responder.

"Si el Gobierno de Chile tomara realmente en serio el Convenio 169 y los derechos humanos de los pueblos indígenas, la agenda de la supuesta "gran consulta" debiera consistir en los temas planteados en la Solicitud Directa de la OIT a propósito del primer año de aplicación del Convenio 169. Esa es la agenda de un diálogo constructivo."

Fuente: www.politicaspublicas.net


En febrero de 2011 la Comisión de Expertos en Aplicación de Convenio y Recomendaciones de la OIT (CEACR) publicó su primera "Observación" sobre la aplicación del Convenio 169 en Chile. En la ocasión comunicó que había enviado una "Solicitud Directa" al Gobierno con requerimientos específicos de información. Damos a conocer el contenido de esa Solicitud Directa enviada al Gobierno de Chile.


"Observaciones" y "Solicitudes Directas" son las dos formas en que la Comisión de Expertos comunica sus comentarios de supervisión de los Convenios de la OIT. En el caso del Convenio 169, el Gobierno de Chile ha sido exhortado por medio de ambas formas.


Las Solicitudes Directas se envían expresamente a los Gobiernos y no se publican en el Informe anual de la CEACR. Quedan a disposición de los interesados en la OIT. Lo correcto es que los Gobiernos hagan pública la Solicitud en tanto la reciban, en cumplimiento del espíritu de diálogo de los Convenios, y en el caso del Convenio 169, por ser materias que le conciernen a los pueblos indígenas. El Gobierno de Chile ha mantenido en reserva un documento que por definición es público.


En la Solicitud Directa a Chile, la Comisión de Expertos destaca 9 puntos clave de (in)cumplimiento del Convenio 169, formula requerimientos de información y señala medidas que deben ser adoptadas para adecuar las políticas y la legislación chilena al Convenio 169. Por cierto, la Solicitud Directa no agota todos los asuntos sobre los cuales debe dar respuesta Chile, ni agota las observaciones que hará la Comisión.


En efecto, en la Observación sobre Chile, publicada en febrero de 2011, la Comisión pidió al Gobierno que presente una nueva Memoria en que responda a los informes alternativos presentados por sindicatos y organizaciones indígenas: "La Comisión pide al Gobierno que responda a los comentarios de la CONAPACH, de la CUT y de CONAPAN." En otras palabras, que repita el examen y se abra al diálogo.


En suma, en 2011 el Gobierno de Chile debe dar respuesta a los informes alternativos y a la Solicitud Directa de la CEACR. A su vez las organizaciones de los pueblos indígenas pueden y deben presentar nuevos informes. Una vez más se plantea el desafío y la oportunidad de poner al centro de la política indígena la aplicación del Convenio 169.


Los temas de la Solicitud Directa que debe responder el Gobierno son:


• Artículo 3 del Convenio. Derechos humanos y libertades fundamentales. La Comisión aborda el caso de la aplicación de ley antiterrorista y justicia militar ante actos de protesta social mapuche, y solicita información sobre las reformas.


• Artículo 1 del Convenio. Autoidentificación. La Comisión hace ver las discrepancias en las mediciones demográficos de pueblos indígenas, entre Censo y encuesta CASEN.


• Afrodescendientes: La Comisión solicita información sobre el avance del proyecto de reconocimiento de afrodescendientes.


• Artículos 2 y 33. Acción coordinada y sistemática con la participación de los pueblos indígenas. La Comisión solicta informaciín sobre procesos de consulta de los proyectos de reforma de institucionalidad de política indígenas, y cómo tal institucionalidad garantizaría la participación efectiva de los pueblos indígenas.


• Artículos 6 y 7. Consulta y participación. La Comisión observa que el Decreto 124 no cumple normas internacionales. En sus observaciones preliminares la Comisión constata que el Decreto 124 limita las consultas, apunta a la arbitrariedad de la administración para determinar cuándo se aplican y en qué casos corresponde realizar las consultas. la Comisión solicita se informe sobre el proceso de consulta a los pueblos indígenas de un nuevo reglamento, el cual debe incorporar sus observaciones.


• Artículo 7. Proceso de desarrollo. Participación. La Comisión solicita información detallada sobre cuáles son las instancias de participación de los pueblos indígenas y cuál es la tasa de participación indígena en las mismas.


• Estudios de impacto ambiental. la Comisión observa que el Reglamento del Sistema de Evaluación ambiental no garantiza consulta y participación de los pueblos indígenas de acuerdo al Convenio 169


• Artículo 14. Tierras. La Comisión solicita Información fidedigna sobre resolución de conflictos de tierras.


• Artículo 15. Recursos naturales. Código de Minería, la Ley sobre Concesiones de Energía Geotérmica y el Código de Aguas, deben ser reformados para garantizar consulta a los pueblos indígenas en caso de proyectos de inversión susceptibles de afectarlos directamente y que puedan participar de los beneficios derivados.




SOLICITUD DIRECTA Y NUEVA MEMORIA: DESAFIO Y OPORTUNIDAD


El Gobierno de Chile, recibió la Solicitud Directa de la CEACR a fines de Febrero de 2011.


Es lamentable que aún no la de a conocer, y que se precipitara a inicios de Marzo en instalar sin consulta e improvisadamente una agenda artificial de política indígena que no se condice con las obligaciones del Estado ni con los requerimientos específicos que le hiciera la Comisión de Expertos de la OIT.


Ineludiblemente en 2011 el Gobierno debe responder a la Solicitud Directa de la Comisión de Expertos de la OIT, y debe presentar la nueva Memoria solicitada con sus respuesta a los informes alternativos. A su vez, las organizaciones de los pueblos indígenas pueden y deben presentar sus propios informes con antecedentes para la Comisión de Expertos respecto a los asuntos planteados en su Solicitud Directa y las replicas a la Memoria oficial y sus anexos, asi como nuevos problemas de aplicación del Convenio 169 que han constatado entre 2010-2011.


Como se puede apreciar, se plantea nuevamente un escenario de controversia respecto a la aplicación del Convenio 169 en Chile. Un escenario en que, por un lado, el Gobierno se afana en presentar informes dando cuenta de un artificial cumplimiento. Y por otro lado, las organizaciones indígenas se esfuerzan en presentar informes alternativos refutando las versiones oficiales. No es ese el espíritu del Convenio 169 ni de las normas de derechos humanos.


¿Cabe la posibilidad de apelar a la responsabilidad del Gobierno? ¿Entenderán las autoridades a cargo de las políticas indígenas que el juego de informes oficiosos es inconducente y suma cero? ¿Podrán entender y ver que tienen una oportunidad en las manos para un diálogo constructivo?


Si el Gobierno de Chile tomara realmente en serio el Convenio 169 y los derechos humanos de los pueblos indígenas, la agenda de la supuesta "gran consulta" debiera consistir en los temas planteados en la Solicitud Directa de la OIT a propósito del primer año de aplicación del Convenio 169.


El Gobierno y organizaciones de los pueblos indígenas tienen el desafío de afrontar los temas claves planteados en la Solicitud Directa de la Comisión de Expertos y en los informes alternativos. Esa es la agenda de un diálogo constructivo.


Las respuestas a la Solicitud Directa de la Comisión de la OIT y la nueva Memoria de Chile, más que un escenario de controversias, podrian representar una oportunidad para un diálogo constructivo para llegar a acuerdos de implementación del Convenio 169 y los derechos de los pueblos indígenas. Si hubiese buena fe y voluntad política de parte del Gobierno. Comenzando por la derogación del Decreto 124.


Victor Toledo Llancaqueo


25 de Abril 2011


www.politicaspublicas.net

martes, 12 de abril de 2011

Pueblos indígenas de Panamá reclaman sus derechos colectivos en políticas e iniciativas sobre cambio climático



Taller realizado por la Fundación para la promoción del conocimiento indígena (FPCI), Fundación Naso Tjer-Di, se realiza desde el 11 al 13 de Abril, en la ciudad de Panamá y están participando caciques y dirigentes de las nacionalidades indígenas: Kuna, Wounan, Ngabe bugle, Naso Tjer-Di, Bri bri y Embera.

En el taller se discuten los temas de: Tierra y territorio indígenas de Panamá, Políticas de desarrollo en Panamá, Políticas y normas internacionales: La convenció marco de las Naciones Unidas sobre cambio climático y los pueblo indígenas, Salvaguardias indígenas, Políticas de reducciones y emisiones derivadas de la deforestación y degradación (REDD), Adaptación al cambio climático: experiencias indígenas, programa ONUREDD, entre otros.

El dirigente Kuna Andrés Martínez de la comunidad de Ustupu Manifestó que “la (ANAM) Autoridad nacional del ambiente, no nos va enseñar cómo proteger nuestros territorios con sus políticas, los pueblos indígenas hemos protegidos durante siglos nuestros territorios y la ANAM ha sido quien ha autorizado las deforestaciones, las extracciones mineras y todo lo perjudicial para nuestros territorios”.

Después de la presentación de los representantes del Banco Mundial y de ONUREDD, los representantes indígenas manifestaron su malestar por las diferentes fuentes de financiamientos que muchas veces son perjudiciales para las comunidades indígenas y que para cualquier actividad realizada por tales instancias deben tener participación plena y efectiva de la comunidades indígenas y contar con el consentimiento previo libre e informado.



Hortencia Hidalgo C.

Prensa Indígena Chaskinayrampi


Panamá 12 de Abril del 2011

domingo, 26 de diciembre de 2010

COMUNICADO AUCAN HUILCAMAN APOYARA RECONOCIMIENTO AL ESTADO PALESTINO Y PEDIRA AL PRESIDENTE SEBASTIAN PIÑERA LA MISMA POSICIÓN CON EL PUEBLO MAPUCHE



Una delegación de representante de la organización del Pueblo Mapuche liderada por Aucan Huilcaman Paillama concurrirá a la moneda –Santiago de Chile- para adherirse a la decisión del gobierno del presidente Sebastián Piñera Echeñique en cuanto a reconocer un Estado Palestino Independiente y Soberano. Dicha actividad se efectuará el día lunes 27 de diciembre a las 12:00

En la carta que presentaran al presidente de la republica Sebastián Piñera se subraya que la situación del Pueblo Palestino y su lucha por la autodeterminación es absoluta y completamente parecida con la del Pueblo Mapuche en cuanto al proceso de ocupación territorial, militarización y estigmatización del terrorismo. Por tanto, el Consejo de Todas las Tierras considera que la posición del gobierno es un punto de partida muy importante para entender la situación Mapuche y se pedirá que se aplique el mismo principio con el Pueblo Mapuche en su lucha por la autodeterminación.

Oficina Consejo de Todas las Tierras
Temuco, 26 de diciembre de 2010

domingo, 14 de noviembre de 2010

DECLARACIÓN DE LA CUMBRE CONTINENTAL DE COMUNICACIÓN INDÍGENA

Territorio de Convivencia, Dialogo y Negociación, Resguardo Indígena de la María Piendamó, Cauca, Colombia 2010

A las hermanas y hermanos indígenas de todo el Abya Yala
A los gobiernos de los estados nacionales y organismos internacionales
A toda la sociedad

Cobijados en este territorio de convivencia, diálogo y negociación, bajó la guía de los espíritus de la Madre Tierra, Fuego, Agua y Viento, los comunicadores y comunicadoras, provenientes de diferentes pueblos y naciones indígenas del continente Abya Yala, en cumplimiento al Mandato establecido entre nosotros en Puno, Perú, a las orillas del lago sagrado Titicaca, en la IV Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas, después de enriquecedoras discusiones, análisis y experiencias vertidas durante los días 8 al 12 de noviembre del 2010.

Considerando:

Que la comunicación indígena sólo tiene sentido si la practicamos en el marco de nuestra cosmovisión, nuestra lengua y cultura, para dar a conocer a todos los pueblos y naciones del Abya Yala y al mundo, las luchas por nuestros territorios, por nuestros derechos, por nuestra dignidad e integridad y por la vida.

Que la comunicación indígena es un derecho que nos comprometemos a ejercer con autonomía, con profundo respeto a nuestro mundo espiritual, en el marco de la pluralidad cultural y lingüística de nuestros pueblos y nacionalidades.

Que la comunicación es un poder que debemos apropiarnos y ejercer para incidir en la sociedad y en la formulación de políticas públicas que nos garanticen el derecho de acceder a los medios de comunicación.

DECLARAMOS

Establecer como espacio permanente a la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, como una minga del pensamiento y la palabra de la comunicación y como el espacio legítimo para:
· Compartir nuestras experiencias, problemas y aspiraciones en el campo de la comunicación y la formulación de estrategias al servicio de nuestros pueblos y naciones indígena en las luchas por el territorio, el pleno reconocimiento y vigencia de nuestros derechos por la vida y la dignidad.
· Construir una plataforma continental capaz de encaminar y articular nuestros esfuerzos, a nivel del continente Abya Yala, para que la comunicación indígena esté siempre al servicio de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas y de nuestras legítimas aspiraciones. Como primer paso decidimos establecer un Enlace Continental de Comunicación Indígena Continental que articule las diferentes redes, procesos y experiencias de los pueblos y naciones indígenas.
· Articular el esfuerzo continental de los comunicadores indígenas para exigir a los Estados nacionales el respeto al derecho a la comunicación y a la información, un marco legal normativo que fomente los sistemas de comunicación propios y la formación permanente en todos los niveles, de acuerdo a nuestra cosmovisión.
· Avanzar en los procesos de concertación con y en los organismos internacionales para desarrollar normativas que garanticen el pleno ejercicio de la comunicación indígena, teniendo en cuenta la Declaración Universal de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Declaración y Plan de Acción de la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información, el Convenio 169 de la OIT y las leyes de países del continente que hayan avanzado sobre la materia.

Exigir a las Organización de las Naciones Unidas y a sus entidades, incluyan en sus agendas de trabajo el derecho a la comunicación e información de los pueblos y naciones indígenas a fin de que se respete y se cumpla la normativa internacional que favorece ese derecho.

Exigimos a los Estados nacionales:

Respeto a los sitios sagrados indígenas de comunicación con la naturaleza, porque existen prácticas de apropiación y profanación por parte de multinacionales y de instituciones y oficinas gubernamentales.

Respeto a la vida de los comunicadores y comunicadoras indígenas y al ejercicio libre y autónomo de la comunicación indígena.
Una legislación que garantice que los pueblos y nacionalidades indígenas contemos con un espectro suficiente para cubrir las demandas de comunicación en todos nuestros territorios.

El acceso de manera libre, legítima y reconocida a recursos presupuestales para el ejercicio de la comunicación indígena y que se eliminen los impuestos a los medios de comunicación indígena sin fines de lucro.

Frenar la agresión y el desmantelamiento a los medios de comunicación indígenas, porque es hoy una práctica cotidiana que lesiona y limita el ejercicio de la comunicación.

Crear dentro de sus respectivos ámbitos, una Comisión o Comité de Protección y Prevención de riesgos a comunicadores y comunicadoras indígenas.

Favorecer la legislación para proteger los derechos de propiedad intelectual y de autoría, en la producción en la comunicación indígena, para que el conocimiento tradicional indígena no se pierda, se conculque o se robe por los que tienen el poder de comprar la información.

Solicitamos a la reunión de Ministros que se efectuará próximamente en Perú para que se definan políticas públicas a favor de la comunicación indígena, desde el renglón de presupuestos hasta la capacitación y equipamiento de los medios.

Demandamos a los gobiernos y organismos internacional que se declare y esta Cumbre lo declara, el año 2012, como Año Internacional de la Comunicación Indígena.

Demandamos a los medios de comunicación públicos y privados:

Respeto a los pueblos y naciones indígenas en su línea editorial y en programación, porque reproducen prácticas discriminatorias a la imagen y a la realidad de los pueblos y naciones indígenas del continente, así como violenta y desvaloriza la identidad de nuestros pueblos.

Espacios en su programación para difundir valores culturales, lingüísticos, así como realidades socioculturales y políticas de los pueblos y nacionalidades indígenas del continente Abya Yala, para el fomento a la interculturalidad, especialmente a través de contenidos elaborados por los y las comunicadores indígenas.

Denunciamos:

· La grave situación de violencia que estamos viviendo los pueblos originarios del amplio continente y en especial los pueblos de Colombia atormentados y violentados por las políticas estatales de genocidio, por los paramilitares, la policía y la guerrilla. No por casualidad ésta primera Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala se realizo en estas tierras. Uno de los casos más grave es la del Pueblo Indígena Awa que en Colombia es asesinado por los distintos grupos armados que generan masacres, desapariciones, desplazamiento y despoblamiento. Las fumigaciones de la coca con glifosato por parte de las industrias causan enfermedades, alergias y un deterioro de la salud. Hasta la fecha han sido asesinados 25 hermanos. En algunos casos han sido perpetrados por la guerrilla, pero también se ha podido comprobar la conexión del Ejército en estos hechos así como de su conexión con los grupos paramilitares, que se autodenominan Aguilas Negras y Rastrojos, ya que ellos siempre operan en los mismos territorios. Las consecuencias de todo este accionar violento sobre el Pueblo Awa son catastróficas que amenazan con desaparecer a este pueblo originario.
· La persecución, hostigamiento y violencia que vivimos las comunicadoras y los comunicadores indígenas y comunitarios por parte de los grupos económicos de poder y de los gobiernos. Cuando queremos ejercer nuestro trabajo comunicacional y el derecho a la información, las puertas de las instituciones estatales se cierran sin ninguna explicación siendo víctimas de discriminación y racismo.
· Los asesinatos de las y los comunicadores indígenas permanecen impunes. Por mencionar algunos casos relevantes: Rodolfo Maya, integrante de la Escuela de Comunicación (ACIN) del Cauca (Colombia), Mauricio Medina, indígena Pijao de Colombia; Teresa Bautista Merino y Felícitas Martínez Sánchez, Beatriz Alberta Cariño Trujillo (Mexico). Pero nuestras hermanas y hermanos comunicadores asesinados no serán olvidados porque permanecen en nuestra memoria y luchamos por lograr justicia ante sus crimines.
· Se ha requisado material y violentado a comunicadores y cineastas no indígenas comprometidos con la vida de nuestros pueblos, y como ha sucedido en Chile, el Estado ha deportado y prohibido el ingreso al país de comunicadores y periodistas extranjeros que quieren conocer y transmitir la difícil situación de nuestros pueblos originarios.
· La violación de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas generada por las transnacionales mineras, petroleras, gasíferas y forestales que destruyen nuestros territorios, generan altos niveles de contaminación ambiental y un cruel impacto en nuestras culturas.
· En el denominado “Bicentenario” que los Estados latinoamericanos celebraron, los pueblos originarios no tenemos nada que festejar. Estos 200 años representan saqueo, ultraje, discriminación, racismo y genocidios por parte de los Estados hacia nuestros pueblos.

COMPROMISOS Y TAREAS:

1. Celebrar la próxima Cumbre Continental en el año 2013 en México. Es deber de todos los colectivos, redes y organizaciones de comunicación indígenas asistentes a esta Cumbre impulsar la realización de dicho evento. Por razones de organización y operación se propone como Grupo de Trabajo impulsor al Congreso Nacional de Comunicación Indígena (CNCI) de México; la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI); el Consejo Regional Indígena del Cauca, Colombia (CRIC); Asociación de Medios de Comunicación Indígena de Colombia (AMCIC); Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN); Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), Coordinación Y Convergencia Maya; con el respaldo internacional de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC); la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE); la Confederación Nacional de Comunidades del Perú afectadas por la Minería (CONACAMI); Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (CONAMAQ); Consejo Plurinacional Indígena de Argentina (CPIA); Confederación Sindical Única de Trabajadores y Campesinos de Bolivia (CSUTCB), Confederación Indígena del Oriente de Bolivia (CIDOB), Federación Nacional de Mujeres Campesinas e Indígenas Organizadas de Bolivia “Batolina Sisa” (FNMCIOB “B.S.”); Confederación Nacional Indígena de Venezuela (CONIVE); Programa de formación de maestros bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP). Se propone una reunión preparatoria en México en 2011 y en Colombia, en 2012, en el marco del XI Festival de Cine y Video Indígena.

2. Establecer una plataforma virtual de capacitación sobre comunicación indígena, tarea que tendrá como grupo impulsor a la siguientes organizaciones: CLACPI, ALER, Radialistas y Agencia Plurinarional de Comunicación Indígena (APCI).

3. Establecer una escuela itinerante de comunicación indígena integral, con base en pasantías, intercambios y otros recursos. El grupo impulsor de esta tarea se delega en las siguientes organizaciones: CRIC-Escuela de Comunicación, ECUARUNARI, Servicios del Pueblo Mixe, CEFREC, Bolivia, AICO y CLACPI.

4. Crear un archivo continental de películas, videos, programas radiofónicos, periódicos digitales y otros recursos mediáticos, a fin de de que todos los comunicadores indígenas contemos con los recursos de información para realizar campañas de visibilización de una imagen de nosotros como pueblos y naciones indígenas, construida por nosotros mismos, que identifique temas de sentido y comunes, relevantes sobre nuestros valores, cosmovisión, prácticas culturales y otros temas de coyuntura, que se puedan difundir en las diferentes lenguas de los pueblos y nacionalidades del Abya Yala, con el aportes de todas las redes, colectivos y organizaciones indígenas dedicadas a la comunicación indígena, del continente Abya Yala.

5. Sustentar la comunicación indígena en la vida, cosmovisión, valores y en general en las culturas, lenguas, problemas y aspiraciones de los pueblos y nacionalidades indígenas.

6. Fortalecer los espacios de participación de la mujer, los jóvenes, niños y mayores, teniendo en cuenta su aporte significativo en los procesos y en luchas de los pueblos y nacionalidades indígenas.

7. Luchar contra la exclusión en la comunicación con respecto a las mujeres, niños, jóvenes y adultos mayores indígenas para alcanzar el desarrollo de nuestros pueblos en armonía con la naturaleza.

8. Favorecer procesos de formación y capacitación para la participación y especialización de las mujeres indígenas en la comunicación.

9. Difundir el conjunto de sabidurías del Abya Yala en todos los contextos de la vida de los pueblos y naciones indígenas, teniendo como aliados nuestros medios autónomos de comunicación.

10. Nombrar una Comisión de Seguimiento de los acuerdos y resoluciones de esta Cumbre. La Cumbre acordó que esta Comisión quedará integrada por las siguientes organizaciones de comunicadores indígenas: CRIC, CONAIE, Congreso Nacional De Comunicación Indígena de México, Cabildo de Guambia-Silvia, Cauca, Colombia; CONACAMI, CAOI, ECUARUNARI, CONFENAIE, CONAICE

11. Pedir a los gobiernos nacionales el esclarecimiento de asesinatos a comunicadores indígenas, para que estos crímenes no queden impunes como ha sido el caso de las hermanas triquis Triquis Teresa Bautista Merino y Felícitas Martínez Sánchez, de la radio “La Voz del Silencio” de Copala, México.

12. Dar mayor articulación de los medios de comunicación indígena con los movimientos y procesos sociales.

13. Recoger la memoria histórica de los pueblos y naciones indígenas y promover a través de la comunicación el diálogo intergeneracional.

14. Llevar la experiencia de la Cumbre a las organizaciones, colectivos y a los pueblos y naciones indígenas del continente Abya Yala.

15. Formar recursos humanos hacia la autosostenibilidad de los procesos.

16. Generar procesos de formación itinerante y permanente sobre comunicación indígena.

17. Hacer alianzas con las universidades públicas, interculturales indígenas y privadas que deseen participar, de los países del continente, para establecer maestrías y doctorados de comunicación indígena desde la perspectiva de nuestras necesidades y cosmovisiones, entre otras acciones.

18. Establecer lineamientos para las radios indígenas y medios de comunicación indígena, en general, con base a os principios esenciales de cada pueblo y nación indígena.

19. Difundir a través de los medios de comunicación indígena los derechos de los pueblos indígenas que se han aprobado a nivel internacional y de cada uno de los estados nacionales y la normativa indígena propia.

20. Agendar la discusión de la comunicación como un tema prioritario vinculante, en las organizaciones indígenas del continente Abya Yala.

21. Generar propuestas para avanzar en la sostenibilidad desde una perspectiva de autonomía.

22. La búsqueda de la sostenibilidad de los medios no debe comprometer o limitar el ejercido de la comunicación indígena y no debe reducirse al aspecto financiero sino se debe pensar en una sostenibilidad integral que tome en cuenta todos los aspectos de los procesos de la comunicación para tener en cuenta otros aspectos como los culturales y la calidad de los contenidos.

23. Sobre la financiación exterior se debe tener especial cuidado para que las fundaciones u organismos de apoyo no interfieran en la autonomía de la comunicación.

24. No practicar ningún tipo de discriminación en el campo de la comunicación indígena.

25. Los contenidos de la comunicación indígena deben poner especial atención a la información necesaria para lograr una autonomía alimentaria, promover el consumo de alimentos sanos y valorar adecuadamente la importancia de los alimentos propios de nuestros pueblos y la difusión de los logros que alcanzados por la práctica del buen vivir, en sus distintas expresiones según la cultura de cada pueblo.


26. Sistematizar metodologías propias para el diseño y producción de contenidos para los medios de comunicación indígena.

27. La comunicación indígena debe hacer énfasis de la crisis de la civilización occidental para revalorar adecuadamente la forma de vida nuestros propios pueblos.

28. Aprovechar la agenda de Naciones Unidas en el tema ambiental para introducir contenidos que difundan nuestros puntos de vista sobre la materia para conocimiento de que las sociedades mayoritarias de los países del continente.

29. La comunicación indígena debe trabajar permanentemente para descolonizar los conceptos impuestos y utilizar más las nociones y conceptos propios, a fin de fortalecer nuestra vinculación con el cosmos, con la vida, con los demás seres humanos, y con nuestros prójimos y enemigos.

30. Los medios de comunicación indígena, partiendo de las organizaciones que existen, deben promover una estructura o articulación organizativa continental.

31. El uso de las Tecnologías de la Información y Comunicación, que son usadas por el gran poder que impera en la sociedad para hacer desaparecer nuestra identidad como pueblos y nuestra resistencia histórica, la comunicación indígena las debe utilizar para fortalecer nuestra memoria, nuestra herencia ancestral, nuestros procesos organizativos y nuestra voluntad para luchar y ser libres.

32. Fortalecer los espacios de producción audiovisual y multimedia para avanzar en la acumulación de conocimientos en el uso de estas tecnologías.

33. Debe darse prioridad en el uso del software libre y procurar elaborar los propios, considerando que tenemos pendiente la lucha por que se validen nuestros propios alfabetos, ideogramas y caracteres, y estén a disposición de nuestros hermanos.

34. Integrar un directorio de especialistas que deseen colaborar con la comunicación indígena a fin de que funjan como equipo técnico permanente para asesoría en el uso adecuado de las tecnologías de la información y comunicación.

35. Preparar una campaña de crisis climática. Las organizaciones responsables son las organizaciones CLACPI en coordinación con CAOI Y ALER.

36. Crear una Declaración para que el año 2012 se declare como Año Internacional de la Comunicación Indígena. La comisión de trabajo será ALER en coordinación con CAOI Y CLACPI.

37. Promover una reunión preparatoria para compartir y articular a otras organizaciones como COICA. Comisión responsable CAOI en coordinación con ALER Y CLACPI

38. Establecer un premio de estímulo a nivel individual y colectivo, para la comunicación indígena.

39. Trabajar en el fortalecimiento de los saberes y conocimientos ancestrales a través de la investigación que proporcione material necesario para los contenidos de la comunicación indígena.

40. Promover una unidad de comunicación para elaborar productos audiovisuales desde una concepción propia. El impulso inicial estará a cargo de la comunidad Tawa Intin Suyu, Bolivia, en alianza con otras organizaciones y colectivos

41. Fortalecer las prácticas artísticas como la fotografía, el dibujo, la pintura, la danza y otras expresiones autenticas de los pueblos y nacionalidades indígenas.

RESOLUCIONES:

Esta Cumbre resuelve que esta Declaración será publicada en todas las lenguas indígenas de los pueblos y nacionalidades indígenas del continente del Abya Yala.

Territorio de Convivencia, Dialogo y Negociación, Resguardo Indígena de la María Piendamó, Cauca, Colombia
Noviembre 12 del 2010

domingo, 7 de noviembre de 2010

Aseguran que Chile debe asumir su identidad indígena para proteger esa cultura

Santiago de Chile, 5 nov (EFE).- El poeta chileno de origen mapuche, Elicura Chihuailaf, afirmó hoy que para proteger la cultura y las lenguas indígenas "es fundamental que la sociedad chilena asuma su identidad" y sea consciente "de lo hermosa que es la pluralidad".

Según la última Encuesta de Caracterización Socio-Económica Nacional (Casen), el 77,3 por ciento de la población indígena no habla ni entiende su lengua, particularmente en el segmento entre 0 y 17 años, donde sólo un 10,6 por ciento lo hace.

"Siempre es preocupante que una lengua vaya disminuyendo en número de hablantes, porque eso implica la pérdida de una visión de mundo", dijo a Efe Chihuailaf.

Respecto al año 2006 el número de personas que afirmaron no hablar su lengua de origen aumentó en un 5,6%, precisó este informe.

"La maravilla de un jardín es la diversidad de colores y cuando se pierde o se marchita una flor, que es como un pensamiento o una cultura, no sólo perdemos los que pertenecemos a esa comunidad indígena, sino que todos perdemos, porque la riqueza la hace la diversidad", expresó el poeta chileno.

Chihuailaf criticó "la mirada mínima y lineal que las culturas nacionales tienen respecto a este tema" y aseguró que todavía persiste un "desdén hacia nuestra cultura".

El poeta recalcó la importancia de que la sociedad chilena asuma su identidad y recupere el interés por fomentar e impulsar las culturas indígenas, "esa es la única posibilidad de aceptar al otro, al diferente".

"Es un camino que tiene que ir en conjunto, si la sociedad no hace este trabajo, creo que la situación de nuestro idioma y toda nuestra cultura en general será complicada", afirmó.
Chihuailaf consideró "necesario que las sociedades nacionales, con quienes nos toca buscar un intento de diálogo, contemplen la posibilidad de la riqueza."

"Los idiomas indígenas tienen que ver sin duda, con la mirada de las culturas nacionales", agregó.
En este sentido, el asesor especial para Asuntos Indígenas del Gobierno chileno, Sebastián Donoso, manifestó "la necesidad de reforzar y reorientar las políticas públicas en materia de rescate y promoción de las lenguas originarias".

Para revertir esta tendencia el proyecto de presupuesto 2011 del Gobierno contempla un incremento del 20% en la cantidad destinada al Fondo de Cultura de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi).
"Además, se está aplicando en este momento una consulta por parte del Ministerio de Educación para el diseño curricular bilingüe para segundo año básico", precisó Donoso.

Por otra parte, el 6,9 por ciento de la población del país declaró pertenecer o descender de algún pueblo indígena, cifra que supera en un 0,3 por ciento a la alcanzada en 2006.

"Cada vez más indígenas están dispuestos a reconocerse como tales, lo que revela que la sociedad chilena está dando pasos positivos en materia de reconocimiento, respeto e inclusión", señaló Donoso.

Además, según la encuesta, la población indígena en situación de pobreza alcanzó el 20 por ciento, porcentaje significativamente superior al de la población no indígena cuya tasa de pobreza llegó al 14,8 por ciento.

Elicura Chihuailaf Nahuelpán; poeta, escritor y traductor chileno de ascendencia mapuche, es uno de los más destacados escritores indígenas y su obra está escrita en mapudungun (lengua mapuche) y español.

Otorgara la UACM su primer Honoris Causa a Rigoberta Menchu Tum

Mexico, 7 Nov.
(Notimex).

- La Universidad Autonoma de la Ciudad de Mexico (UACM) otorgara su primer Doctorado Honoris Causa a la luchadora social Rigoberta Menchu Tum, Premio Nobel de la Paz 1992, en una ceremonia encabezada por su rectora Esther Orozco, el 22 de este mes.

La connotada guatemalteca sera investida con esta distincion que reconoce la labor que ha realizado en los ultimos 20 anos, sus meritos, asi como toda la difusion del trabajo de los grupos indigenas en su natal Guatemala y sur de Mexico.

La UACM recordo que gracias a su labor y liderazgo, Rigoberta Menchu Tum ha recibido decenas de reconocimientos nacionales e internacionales, entre los que destacan el premio Nobel de la Paz en 1992, el de la UNESCO Educacion para la Paz; la condecoracion Legion de Honor en el maximo grado de Comandante por el Gobierno de Francia, y el Premio Principe de Asturias de Cooperacion Internacional 1998.

Rigoberta Menchu Tum nacio en Uspantan, Departamento de El Quiche, Guatemala, el 9 de enero de 1959.

Es hija de Vicente Menchu Perez y Juana Tum Kotoja, dos personajes muy respetados en su comunidad.

Su padre fue un activista en la defensa de las tierras y los derechos indigenas y su madre, una indigena experta en los saberes de los partos (tradicion indigena pasada de generacion en generacion, por lo general realizada en zonas rurales donde no llegan los servicios medicos).

Durante la violencia armada, su padre, su madre, su hermano y varios miembros de su comunidad fueron asesinados por el ejercito.

Desde joven se involucro en las luchas reivindicativas de los pueblos indigenas y campesinos lo que le valio persecucion politica y el exilio.

En 1979, fue miembro fundadora del Comite de Unidad Campesina -CUC- y de la Representacion Unitaria de la Oposicion Guatemalteca -RUOG-, de la que formo parte de su direccion hasta 1992.

Gran parte de la popularidad le vino de su libro autobiografico de 1982-1983.

Me llamo Rigoberta Menchu y asi me nacio la conciencia (en ingles I, Rigoberta Menchu).

El libro fue escrito por Elizabeth Burgos a partir de las conversaciones con ella.

En ese libro, Rigoberta explica como comenzo a trabajar en una finca de cafe a los cinco anos de edad, en condiciones tan pesimas que fueron la causa de la muerte de hermanos y amigos suyos, asi como de la represion de la que fue victima su comunidad por parte de terratenientes y miembros del ejercito de Guatemala.

Recibio cierta educacion catolica, cosa que la vincularia mas tarde a colaboraciones con la Iglesia Catolica.

La guerra civil de Guatemala tuvo lugar entre 1962 y 1996, aunque la violencia estallo anos antes.

La violencia la forzo al exilio a Mexico en 1981.

Aquel mismo ano, su padre fue asesinado en la embajada espanola en la Ciudad de Guatemala mientras participaba en la ocupacion de dicha sede diplomatica.

En 1991 sus activismo la llevo a la preparacion de la declaracion de los derechos de los pueblos indigenas presentado mas tarde con ayuda de las Naciones Unidas.

NTX/JCP/MCV

Nicaragua: 24.000 indígenas padecen hambruna por las inundacione


Escrito por elmercuriodigital

Al menos 24.000 pobladores de 62 aldeas indígenas al noreste de Nicaragua se han visto afectados por la falta de alimentos originada por lluvias torrenciales. La población afectada está ubicada en el municipio de Waspam, sobre la ribera del río Coco, cerca de la frontera con Honduras.

El municipio de Waspam, ubicado a casi 700 kilómetros de la capital nicaragüense, cuenta con 108 comunidades indígenas y es considerada una de las regiones más pobres del país y más vulnerables a los desastres naturales.

Debido a la gravedad de la situación, miembros de organizaciones ecologistas y autoridades municipales de la región afectada solicitaron al gobierno decrete el estado de emergencia en esa zona del país.

Casi el 80 por ciento de las cosechas de arroz y maíz y el 37 por ciento de los tubérculos han desaparecido por las inundaciones, según un estudio realizado por la organización ecologista Humboldt.

Por su parte, los líderes indígenas de las comunidades afectadas solicitaron semillas para sembrar, especialmente frijoles, y alimentos para 3 mil familias (al menos 18 mil personas) durante seis meses.

De acuerdo a un estudio reciente, el índice de desnutrición aguda en esas comunidades supera el 37 por ciento, por lo que se requiere una atención inmediata de las autoridades nacionales, a fin de que esa situación no se agrave.

*Con información de Servindi y Andina